（原文选自《长阿含》20经，阿摩昼经第一，悟慈长老白话文翻译。）
摩纳！如其余的沙门、婆罗门，都食他人的信施，而行遮道之法，以邪命而自活，或者说此国胜彼国，彼国为不如，或者说彼国胜此国，此国为不如；瞻相吉凶，谈说其盛衰等事；如入我法的话，就没有如此之事，但修圣戒，无染着之心，内怀喜悦。眼睛虽看见色境，而不会取着其相，眼根不被色境所拘系，坚固而寂然，并没有所贪着，也没有忧患，不漏落于诸恶，都坚持戒品，善护其眼根，其耳根、鼻根、舌根、身根、意根，也是如此的道理。善御其六触，能护持调伏，使其能得安隐，有如在平地驾四匹马所引的车，那善调御者，执持其鞭而善于控制，使其不会失辙那样。比丘也是如是，能善御六根之马，安隐而无失。他有如是的圣戒，而得圣者的诸根，吃食则知其止足，也不会贪其味，吃食的趣向目的乃为了养育其身，使其没有苦患，而不贡高，而调和其身，使其故旧之苦能得消减，新的苦痛不会再生，有力而无事，使其身安乐。有如有人用药涂疮，其趣旨乃在于使疮差愈，并不是求饰好，不是用来自高的。摩纳！比丘乃如是，吃食是为了足以支身，不怀憍慢放恣。又如膏车，乃欲使其车能够通利，以便用来运载人物，能有所达到其目的耳。比丘乃如是，吃食乃足以支身，其目的是在于善能行道。摩纳！比丘乃如是的成就圣戒，得圣者的诸根，食知止足，初夜（下午五点至九点）、后夜（凌晨一点至五点），都精进于觉悟（努力于觉道）。又在于昼日（白天），不管是行，不论是坐，都常念一心，除弃众阴盖（五阴、五盖，行善道之阴覆、盖覆，也就是障碍）。他在于初夜，或者是经行，或者是禅坐，都常念一心，除众阴盖，乃至于中夜之时（到了下午九点至翌日凌晨一点之时），乃偃右胁而卧，念念当时而得起，则系想在于明（念念在于光相），心无错乱。到了后夜，便由卧起来，而思惟，或者经行，或者禅坐，都常念一心，而除众阴盖。比丘有如是的圣戒具足，得圣者的诸根，吃食惟知止足，初夜、后夜都精勤于觉悟，都常念一心，而没有错乱。
甚么叫做比丘之念而无错乱呢？像如是的比丘，对于内身之身观（观身不净），精勤而不懈怠，忆念而不忘，而舍弃对于世间的贪忧。对于受、意（心）、法之观察，也是如是（观受是苦，观心无常，观法无我，加上面之观身不净为常出的四念处），这就是比丘之念无错乱。甚么叫做一心呢？像如是的比丘，不管是行步出入，不论是左右顾视，或者是屈伸俯仰，或者是执持衣钵（三衣与钵随着于身）去受取饮食，或者是左右便利，或者是睡眠觉悟（醒时），坐、立、语、默，在于一切时当中，都常念一心，不失去其威仪，这就是一心。譬喻有人，和大众同行，则不管是在前面而行，或者在中间，在后面，都能常得安隐，不会有怖畏那样。摩纳！比丘就是像如是的行步出入，乃至于语（讲话时）、默（默然不语时），都常念一心，没有忧畏。
比丘有如是的圣戒，得圣者的诸根，吃食知道适止满足，初夜、后夜，都精勤于觉悟之事，都常念一心，没有错乱。喜乐在于静处、树下、冢间，或者在于山窟，或者在于露地（空地没有遮盖之处），以及粪聚间，到乞食之时就去乞食，回来时则洗手足，安放其衣钵，而结跏趺之坐，端身而正意，系念在于前。都除去悭贪，心不和悭贪在一起，消灭瞋恨心，没有怨结，心住于清净，常怀慈愍心。除去睡眠，系想在于明，专念而没有错乱。断除掉戏（浮动），心不和掉举戏耍在于一起。内行寂灭，灭掉戏之心，断除疑惑，已度脱疑网，其心乃专一，而在于善法。譬如幢仆，受大家（主人）之赐姓，而得安隐解脱，免弃仆使的工作，其心乃欢喜，而不再会有忧畏那样。
又如有人，举财去治生（借钱作商），大得利益而回来，而皈还主人本来之物（向其借来之钱），其余的财物足够自己使用，不再有忧畏，而发（生）大欢喜。如人之久病，而从其病得以差愈，饮食都能消化，色力已充足，他便作如是之念：我前时有病，而现在已得差愈饮食也已能消化，色力也已充足，不再有忧畏，而生大欢喜。又如有人长久的被幽闭在牢狱，现在已安隐得以获释而出来，他就自念而说：我前时被拘闭，现在已解脱，不再有忧畏，而发大欢喜。又如有人，带有很多的财宝，经过大旷野，不遭遇贼盗，安隐的得以过去，他就自念而说：我携带很多的财宝，能经过这崄难的地方，而不再有忧畏，而发大欢喜，其心安乐。
摩纳！比丘有五盖自覆之时，会常怀忧畏，也是如是的。如负债之人，如久病，如在牢狱，如行大旷野，自己观看自己并未离开阴盖之心，自己覆蔽闇冥，自己的慧眼不明。他就会精勤于舍欲，舍弃恶不善之法，就会与觉、观（寻、伺）俱在，而由于离而生的喜与乐，而得入于初禅。他既以喜乐润渍于身，而周遍盈溢，没有不充满。如有人巧妙的在于浴器里，盛入众药，用水清浸它，则内外都会润泽，没有不周遍的那样。比丘像如是的得入初禅，喜乐遍满其身，没有不充满的。像如是的，摩纳！这就是最初现身得乐。为甚么呢？因为由于此精进，而念无错乱，乐静闲之所得之故。
其次，他舍弃其觉与观（用功至于舍寻伺），便生为信，专念于一心，而无觉、无观（无寻、无伺），由于禅定而生的喜与乐，而入于第二禅。他既一心喜乐，润渍于身，周遍盈溢，没有不充满。犹如在于山顶，有凉的泉水自于其中涌出，不是从外面而来，即在此池中，出清净之水，还自浸渍，没有不周遍那样。摩纳！比丘乃如是的入于第二禅，由于禅定而生喜与乐，没有不充满，这就是第二现身得乐。
其次，他舍弃喜而住，而护念不错乱，而身受快乐，如圣者所说的起护念之乐，而入于第三禅（离喜妙乐地）。他身无喜，而以此乐去润渍，而周遍盈溢，没有不充满。譬如优钵花（青莲花）、钵头摩华（赤莲花）、拘头摩花（黄莲花）、分陀利花（白莲花），刚出淤泥，而未出水面时，其根、茎、枝、叶，都润渍在于水中，没有不周遍的。摩纳！比丘就是像如是的入于第三禅，而离喜，而住于乐，而润渍于身，没有不周遍，这就是第三现身得乐。
其次，他舍弃喜与乐，其忧与喜已在先前就消灭，而不苦、不乐，而护念清净（舍念清净地），而入于第四禅。其身心清净，具满盈溢，没有不周遍的。犹如有人，沐浴清洁后，用新的白迭（白毡），被覆在其身的话，则其全身都为清净那样。摩纳！比丘就是像如是的入于第四禅，其心为清净，而充满于身，没有不周遍的。又入于第四禅时，心则没有增减，也不倾动，而安住于无爱恚、无动摇之地。譬如密室，内外都经过涂新整治，而坚闭户扃（音肩，门户外闭的横木，为门户），使其没有风尘，在于室内燃灯，并没有触娆的人的话，则其灯虽焰，却恬然不动。摩纳！比丘也像如是的入于第四禅，其心并没有增减，也不会倾动，而住于无爱恚、无动摇之地，这就是第四现身得乐。为甚么呢？因为这乃由于精勤不懈，心念不错乱，乐于静闲居之所得的。
他得此定心，而清净无秽，柔濡调伏，安住于无动之地。这时，自会由于身中生起变化之心，会化作异身，此身也具足了支节，诸根都无阙欠，他就作如是的观察：此身色（色身为四大－地水火风），而化成彼身，此身也异，彼身也不同（异），从于此身，而起心，而化成彼身，而诸根都具足，支节也没欠阙。譬如有人，由鞘中拔刀，他乃作如是之念：鞘异、刀异，然而刀乃从鞘而出的。又如有人，合麻为绳，他乃作如是之念：麻异、绳异，然而绳乃从麻得以生出的。又如有人，其箧中走出蛇，他就作如是之念：箧异、蛇异，然而蛇乃从箧而出的。又如有人，从簏中出衣，他就作如是之念：簏异、衣异，然而衣乃从簏中拿出的。摩纳！比丘也是如是，这就是最初所得的胜法。为甚么呢？因为这乃由于精进，其心念也不错乱，乐于静闲居所得之故。
他既已定心，既清净无秽，而柔濡调伏，安住于无动地，从自己的四大色身当中起心，而化作化身，一切的诸根、支节都具足，他就会作如是之观察；此身为四大所合成的，其身乃从化而有的，此身亦异，彼身也异，此心在于此身中，依于此身而安住，而至化于身中。譬如琉璃（青石宝）、摩尼（宝珠），莹治得非常的明洁，为清净无秽，如用青、黄、赤等綖（线）把它贯穿，则有目之士（明眼的人），将其放置在于手掌而观察时，知道为珠异、綖异，然而綖乃依于珠，从珠而至于珠的。摩纳！比丘之观察心，而依于此身而住，至于其化身，也是如是。这就是比丘的第二胜法。为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念而不错乱，乐于独闲之居之所得之故。
其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动地，一心修习神通智证（神足通，六神通之一），而能作种种的变化，能变化一身为无数之身，将无数之身还合而为一身。身能飞行，通于石壁而无阻碍；游在空中，有如禽鸟，履水即如行大地；身上能屈烟焰，有如大火积；手能扪摩日月，而立至于梵天。譬如陶师之善调和泥那样，可以随意所在，而造作任何的器物，而多所饶益。也如巧匠之善能治木那样，可以随意所造，自在能成，多所饶益。又如牙师之善治象牙那样，也如金师之善炼真金那样的可以随意所造，多所饶益。摩纳！比丘乃如是的定心清净，安住于无动地，可以随意变化，乃至手扪日月，立至于梵天，这就是比丘之第三胜法。
其次，他乃以心定，清净无秽，而能柔濡调伏，安住于无动地。一心修习而证天耳智（天耳通）。他的天耳清净，超过于人耳，而能闻二种声；天声与人声。譬如城内有一大讲堂，为高广而显敞，有聪听之人居住在于此堂内，在堂内有声音时，则不须劳动其听功，都能听过种种的声音。比丘就是如是，由于心定之故，其天耳清净，能听二种声音。摩纳！这就是比丘的第四胜法。
其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动地。以一心修习而证他心智（他心通）。他能知道他人的心之有欲或无欲，有垢或无垢，有痴或无痴，广心或狭心，小心及大心，定心或乱心，缚心或解心，上心或下心，乃至无上心，都能一一知道。譬如有人，用清水自照其颜，好恶都必能察到，比丘乃如是的以心净之故，能知他人之心。摩纳！这就是比丘的第五胜法。
其次，他以心定，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动地。以一心而修习宿命智证（宿命通），便能忆识宿命的无数的若干种事。能忆起一生，乃至无数次之生，那些劫数之成、败（成住坏空之劫），在此当中死于此，而转生于彼，其中的名姓种族、饮食好恶、寿命长短、所受的苦乐、形色相貌，统统能够忆识。譬如有人，从自己的村落，至于他国之邑，在于那个地方，或者是行，或者是住，或者是语，或者是静默不语，又从那个国家至于其余的国家，像如是的展转后，便还回其本土，则不劳动其心力，都能忆识所行过的诸国，其从此而到于彼，从彼而到于此，中间的行住语默，都能忆识它那样。摩纳！比丘乃如是的能以定心清净无秽。而安住于无动地，而以宿命智能忆识宿命无数劫之事，这就是比丘之得第一胜。无明永灭，大明之法已生，闇冥消灭，光曜之法已生，这就是比丘之宿命智明。为甚么呢？因为这乃由于精勤，专念而无错乱，乐于独闲居之所得之故。
其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，而安住于无动处地，一心而修习见生死智证（天眼通）。他以天眼清净，能观见诸众生之死于此，生于彼，从彼处而转生于此处，形色之好丑，善恶诸果、尊贵卑贱、随所造的业，而报应的因缘等，都悉能知道。如此人之身行恶，口言恶，意念恶，诽谤贤圣，信邪倒见，而身败命终之时，堕入于三恶道（地狱、饿鬼、畜生）等事，或者此人身行善，口言善，意念善，不诽谤贤圣，见正信而行，在其身坏命终之时，转生于天、人当中等事，他都以天眼清净，而能见诸众生之随所业缘，往来于五道（天、人、地狱、饿鬼、畜生）等事。譬如在城内高广的平地，在那四交道头（交通要道）盖起大高楼，明目之士（眼睛正常的人），在其楼上去观察的话，就能看见诸行人之往来于东西南北等一切举止动作，均能看得非常的清楚那样。摩纳！比丘就是如是，是以定心清净，而安住于无动处，而得见生死智证的。乃以天眼清净，尽能看见众生所作的善恶之业，随业而受生，往来于五道等事，均能知道，这就是比丘之得第二明。已断除无明，而生于慧明，舍离闇冥，而出智慧光，这是见众生生死智证明的。为甚么呢？因为这乃由于精勤，而专念不错乱，乐独闲居所得的之故。
其次，他乃以定心，清净无秽，而柔濡调伏，安住于不动地，一心修习无漏智证（漏尽通）。他乃如实而知道苦圣谛，如实而知道有漏之集（烦恼之来源，所谓集），如实而知道有漏尽（烦恼灭尽，所谓灭），如实而知道趣漏尽道（趣向于消灭烦恼之道，所谓道）。他如是而知，如是而见那些欲漏（欲界的烦恼）、有漏（色界、无色界之烦恼）、无明漏（三界的痴－烦恼，为三界的根本之故，别立此漏），而心得解脱（其心已解脱结缚），而得解脱智，所谓生死已尽，梵行已立，所作已办，不受后有之身。譬喻在清水当中有木石，有鱼鳖水性之属（水族鱼类）在其中游行于东西等处之事，有目之士，都能明白的看见，能指出这是木石，这是鱼鳖等物。摩纳！比丘乃如是，乃以定心清净，安住于无动地，而得无漏智证，乃至不受后有之身，这就是比丘之得第三明。已断除无明，而生于慧明，舍离闇冥，而出大智光，就是无漏智明。为甚么呢？因为这乃由于精勤，而专念不错乱，乐于独闲居之所得之故。摩纳！这就是无上的明行具足（具足了天眼、宿命、漏尽之三明，和身口意三业－行为，都无缺点）。以你的意见如何呢？像如是的明行为是呢？或者为非呢？」
……（后面因与证道无直接关系，略去）
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