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什么是平常心？想到了佛教南宗禅马祖道一说的一段话：“若欲直会其道，平常心是道。何为平常心？无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。经云：非凡夫行，非圣贤行，是菩萨行。只如今行住坐卧，应接接物尽是道。”只要在日常生活中不偏执、不造作、不沉湎，心无挂碍，自然适意地生活，就是得道，就是解脱。不一定非得出家礼佛，不一定非得烧香念经。有人问大珠慧海禅师：“和尚修道，还用功否？”慧海禅师说：“用功。”又问：“如何用功？”慧海禅师说：“饥来吃饭，困来即眠。”问：“一切人总如是，同师用功否？”慧海禅师说：“不同。”问：“何故不同？”慧海禅师说：“他吃饭时不肯吃饭，百种须索。睡时不肯睡，千般计较。所以不同也。”日常生活就是道场，吃饭睡觉就是修炼。世上人为俗所累，失去了平常心，要追逐功名利禄，要照应各种人际关系，百种思虑，千般计较，寝食难安，吃饭不是为了吃饭，该睡觉时翻来覆去睡不着。 有人问大珠慧海禅师，怎么样才能解脱，怎么样修道，禅师说：“本自无缚，不用求解。”对通达的人来说，行住坐卧都是道。百丈怀海禅师说，求佛求菩萨求法，都是舍本逐末：“只如今粗食助命，补破遮塞，渴则掬水吃余外，但是一切有无等法，都无纤毫系念，此人渐有轻分明。”其弟子黄檗希运说：“直得动地雨花，何如归堂向火。”把禅讲得天花乱坠，都没有用。饿了吃饭，渴了喝水，天冷了烤火，这才是禅。禅宗有“即心即佛”之说，佛性不要向外求，真正的佛在自己内心。有人向马祖请教佛法，马祖喝道：“我这里一物也无，求什么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么？”一切具足、不假外求的自家之心，与孟子所说的“万物皆备于我”有相通之处。天地万象都随我心而生，如能以淡泊之心面对人间世, 无执于物，无执于我，就可自由逍遥，与天地精神往来，时时处处都有佛。 禅需要参，道需要修，但禅又不是参来的，道又不是修来的，只要保持自心不受污染就行了。马祖说：“道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻，若言不修，即同凡夫。”什么是污染？马祖说：“道不属修，但莫污染，何为污染？但有生死心，造作趋向，皆是污染。”在红尘俗世之中，要保持自心纯净又实属不易。平常心就是不被污染之心，是无分别、无偏向之心，不执著于是非，不纠结于善恶，不即离于净秽。平常心就像镜子一样，什么东西都可以照，美的丑的善的恶的净的秽的，但镜子本身还是那么干净明亮。 平常心是物物而不物于物之心，不受任何外在的东西束缚。平常心不可修得，不可勉强，有意识去修去求，就是执著了。有的人为了静心而打坐念经，这实际上又是有分别心、偏执心了。参禅的最终目的就是消灭分别心、偏执心，消灭攀援之心、追逐之心，消除妄念，解脱烦恼。有了平常心，就能安于自然平易的生活，就能从容淡定面对艰难困境甚至无常死亡。以平常心了悟佛法真意，身还是原来的身，还是凡人，但内心则发生了质变，变得前所未有的平和，有着从未体会过的充实，那种满足那种快乐无以言表，人生格调亦为之一变，只觉得草绿花红，水清天澄，一切都那么美好。 |
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