蘇清標：太極武藝的生命哲學

我们修炼太极拳，要把太极拳在生活中转化，也就是生活要太极化，使我们的人生成为太极的人生。我们修炼太极拳，最终就是希望人生圆满与和谐。社会的运转要在和谐的状况下才有办法转化，如果不和谐，那也是在转化，但那会往负面去，这样就麻烦了，这个社会如都往负面在转化，人就会受到很多冲击，这样的人生就不会圆满和谐。

古太极图的相生之道

这里有一幅古太极图，古太极图与现在一般所见到的太极图不太一样。现在一般所见到的太极图，像韩国的国旗，是一个圆再加上半圆合起来。但是古太极图的内部两个近似半圆是互相勾起来的。这种互勾，不单指物质的勾，而且是一种思维模式，我们用「生命、生存、生活、生化」来解释。

一个生命的开始，只是一个点，慢慢变成相勾的两个力量。这两个力量在互相冲击与和谐当中，就是生命的开始，也就是「二五之精、妙合而灵」。二与五之间怎样阴阳调和？最原始的人生之道就是夫妻之道，夫妻之道是让生命有一个开端，也就是在人生中产生一个生命。

有生命以后要存在，所以叫生存，生命落在妈妈的子宫里面着床，也就是生存的开始。

生存以后要能够活下来，就叫做生活，此生活不是指柴、米、油、盐、酱、醋、茶，而是存活的能力，也就是活力。

生命在这个生态里面运转，到最后就生化的步骤，所以现代的生化科技是蕴涵生命的哲理的。生命怎样去化？要化一定要有两个力量，中国古代没有办法描述这两个力量，所以就用最终的概念来描述，也就是太极。
太极的意义

太极中的太就是「大大」，也就是比大还要大，因为无法描述这个大，.所以中间加一点，因此太就是极限。至于极，在古代的意思是「脊」，也就是最高点，屋脊最高的地方无法看透，就是无限远的地方。

太极与无极是一体两面，太极是正面，就是看得到的、属于阳的这一面；至于看不到的、属于阴的那一面叫无极，所以〈太极拳论〉一开始就讲「太极者，无极而生，阴阳之母也」。无极是指当太极运化时，那看不到摸不到的、「非绝对无，乃未始有」的那一面，也就是「元一混沌」。这就是太极的概念：无限高远的、不可知的「有」。

一开始只是一种自然观，但人类开始用这种观点去思辨，从自然的变动转化成人为的意识，就成了一种道德品性的修为。

太极的观念，可以用古太极图来看。古太极图中有两点，分别代表阴、阳，因此整个图是阳中有阴，阴中有阳，而且这两点不是对立面，是融合在一起，阴中有阳使趋于动，阳中也有阴使趋于静，也就说明了阴阳互用的道理。

阴中有阳，就是在扩散时一定有阴的内敛，如此才可慢慢成局；阳中有阴，就是在一个形象与物状中，一定包含了没有形象的无极、无相。这就是阴阳二气相勾，相勾时如果相和谐就产生生命，相克就变成生命的摧毁。自然之中有相生、有相克，相生就转造成另一种形象出来，相克就变成力量的抵消与破坏。不过破坏当中也会相生，所以生与克其实是一个辩证，辩到后来就朝和谐的方向，到两个力量相平衡时最圆满。

世界上不可能只有阳或只有阴，一定是阴阳同时存在，因为阴阳是事物进化的原动力。例如今天政府扫黑，也不可能完全扫光，只是让黑道能在某种制度的掌控之下运作，把黑道变成一种力量，如此才可提升。

太极非常有意思，因为它本身就是转化的意思，它不是直的，而是圆的，直的是有去无回，而圆就是两端一致，0度与360度同样是那个点，虽然过程不同，但是到后来还是归原点，只不过这个点与原来的原点，内容是不一样的。

修炼太极武艺，涵化人生境界

练太极拳也是一样，我把它定义在「修炼太极武艺，涵化人生境界」，人生用涵化的，是潜移默化，不是用强化，教育的目的不是教你、强迫你吸收某种知识，而是由教学的过程中，慢慢转移你的观念，将你从遗传的气性慢慢转换成后的生命。太极二气因时空的不同，所产生的质就不同，那阴阳开阖二气就不一样，质量就会产生变化，有些改变、有些没变，没变的或许是遗传基因所遗传下来，某些变成了另一个个体，这就是太极的阴阳转化。转化没有一刻是停止的，所以永远的变动就是事物的真理，世间没有事物是停止不动的。

物的生命会往消散转化，因为它没再生能力；但是生命不断地转化，虽然一天一天地败坏，但是性却一天一天往上提升，性与命变成两种力量在拉扯，这两个力量造成混沌。生命有限可是精神无限，因此会造成很多的遗憾。如何从有限的生命中提升无限的精神，这是太极人生最需要讲究的。修炼太极拳不应只在技击中争谁输谁赢，而是应该寻求自我生命的境界如何转化提升，这才是太极人生所要追求的。

太极的演化

我们再来谈古太极图中的天地定位。天地是立体的三度空间，有高度、宽度、深度，时间是第四度空间，我称它为精神空间。从三度空间看，人是立体的，它也是物，但是人有一个精神空间，这第四度空间包含了动与静。四度空间包含了空间的静、时间的动和精神的变化，这就是把太极放在人生里所要研究的。

动与静的最原始点，就是元一浑沌。气本来是一气呵成的，浑沌未开的时候就是元一，元一就是一个太极之圆，就是变动之端，它非绝对无，乃未始有，还没有产生一个开始，这是太极的最原始点。

元一经过了几个过程的变化，它开始有变动了，从元一混沌到无形之形、无状之状，它还没有形成形状，但是它有东西在里面。慢慢地它有了阴阳二气，就形成一个圆，这时阴阳两个力量开始转化，这是一个力量变不出来的，所谓「孤阴不生、孤阳不长」，所以我们身体里面必定同时存在阴与阳。一元二气阴阳始判，分判则神，阴与阳开始有一个分别，就是用精神的力量在里面变动，由无极而太极。我们从一个不知道是什么东西、无极的观念里，慢慢到一个阴阳变动的太极观念出来。

上面所谈到的精神本是寂然不动，但能感而遂通。精神在不动当中，又有一个性灵在里头，这性灵它有感应的，它感应之后就开始有变化，有变化后静中有动，动中有静的象就出来了，这叫精神的作用，也就是在第四度空间中的作用。精神是无形的东西，没办法把它画出来。这精神的力量产生了阴阳的变动，如果用一般的观念来讲，阴气往静的方向凝聚，像肉体是阴所凝聚的；肉体中的阳气就是我们的精神力、思惟力。人虽然是身心二元，但要身心合一。肉体会长大，可是不会改变外相，外相的变化是经过思惟而变的，所谓思想，就是心田所种的心是什么，相就成什么，也就是所谓的「相由心生」。

美国总统里根说过，人在四十岁以前是父母为你负责，可是四十岁以后的相貌自己要负责。因为四十岁以后相貌的变化，起因是自我内心的变化，因为你已经感而遂通，你的思想会转化成外相，丑和美均从心里面表现出来。现在的社会太物化，像女人瘦身只有丽质而没有美质，亮丽的外表父母可以给你，可是内在的美感是要靠自己充实出来，所以孟子有云：「充实之为美」，内心能充实才是真、是善，那个美才是真的美。圆满和谐就是真、善、美，太极拳也是真、善、美的人生。诚而为真，一个人没有内在真诚的心，那真是出不来的；善优而为之，你做优的事而择善固执，那善就会显现出来；充实的真与善，那外相美的气质就表现出来了。把不好的去掉，把好的留下，其实也就是太极拳中的去芜存精。

太极从开端、初成、大成到生化，它有一个阶段的变动，代表阴与阳互相消长，阴长阳消、阳长阴消，太极拳就是用这种道理来打拳的。太极拳中如没有阴阳消长的变动与互用，那只是动作缓慢的运动，不叫太极拳，太极拳一定要包含阴阳互用。太极的人生也是在用这样的变动，太极图中极阴就转阳，极阳就转阴，这当中有阴有阳。《易经》说太极当中生阴阳两仪，两仪生老阴、老阳、少阴、少阳四象，这四象慢慢再变成八种卦象，从这八种卦象各有六个爻，也就是天、地、人的阴阳变化，这变化共有六十四卦。

三极征见：天、地、人

太极中谈「三极」：天极、地极、人极，今天所讲的范围没有超越三极。天的极至就是阴阳二气，这两个气是合一的，阴阳之理就是阴阳之气互相磨荡，所以台风就是高压与低气压磨荡所产生出来的现象，那台风所形成的暴风范围，恰恰就是一个太极图。人的生命也是阴阳磨荡出来的，精子与卵子合在一起时，那个受精卵也是太极图。植物的发芽，也是利用阴阳二气所磨荡出来的生命。

孔子说天地无仁义，是自然的运转让生命运化出来，这是大自然的现象，运化出来后，就开始有生命落到地上，地就是让生命着床的根基，像母亲的子宫。我们人还没有出生前就在水中长大，所以我们看到水会很高兴，因为我们对水有一种眷恋之感。母亲的子宫对小小的生命而言像一个大海，只是我们跳到这个陆地以后把它隔离了。水是我们的生命之源，所谓「太一生水」，所以阴阳二气磨荡以后又产生水的观念出来，变成生命以后就到地球上面来。一个生命的真正形体，我们用刚与柔来描述；还没有产生形体前就用阴与阳来描述。大自然界的刚柔就是大山、海洋与川谷，这当中的刚柔产生质能的互换，生命的能就慢慢变成质而出来了，生化科技就是质能互换，所以人的生命力是不断地质能互换，要不断地修质变能，让生命的材质不断转化，这叫质能互换生万物。

质能互换落到人体就是〈太极图说〉中的「二五之精，妙合而凝」。有人解释为阴阳五行，但是这里的二、五我们用《易经》的观点来，就是指一卦当中的第二、第五爻。在《易经》的泰卦中，上为坤、下为干，也就是阴在上，阳在下，如果把第二、第五爻互换，就成水在上、火在下，水火相济的既济卦，这叫用。阴阳合和为体（泰卦），水火相济是用（既济卦）。二与五就是阴阳之间的转换，很多修练的人都修抽坎填离，是性命双修的一种功夫，也就是〈太极图说〉中「二五之精，妙合而凝」的修炼。性是体、命是用，性命双修就是阴与阳最精粹的转化，也就是质能互换的时候，产生一个很巧妙的结合，结合为一后，就凝聚为最纯化的生命物质出来，也就是人。人是妙合而灵，阴阳二气中最精纯的东西，合在一起产生人类出来。

万物中人是最特殊的，因为人有仁与义的心灵在里头。天地之间是没有仁与义的、是自由生灭的，所以《老子》说「天地不仁，以万物为刍狗」。天地不是不讲仁与义，而是天地没有仁与义，它不在乎仁义，只是自然运化。可是落实到人身上以后，因为人有思惟，有感性、理性，从感性的直觉运动，慢慢地引动思想，而后开始转化，人也就越来越复杂，但为了彼此间能相处，就开始产生阴阳互用、截长补短，因为人越来越复杂，所以就产生了「仁」这个特质，仁者二人也，也就是人与人之间所产生的特质。至于「义」，就是处理人与人之间的事情时，最得体、最适切的运用。所以仁与义，是人极的最高境界，因此儒家讲仁义。一个人如果无仁无义，就麻木不仁，这是一个很严重的问题，这不仁代表没有关怀心，义就出不来。所以在人极当中，仁义是为变动，我们怎样在人极当中处理我们的人、事、物，这就是我们的生命与生活。因此天、地、人称为三极。

三极也可以从技艺与道来讲。天、地、人是自然的东西，技、艺、道是经过人把它创造出来的，正所谓「人得其秀而最灵」，所以它有非常精微的思惟心灵在里头。人的心灵含有很精致的思惟之后，学习能力越来越强，也越变越复杂。加上语言的产生，让人类更复杂、也更进步。后来人类又发明了文字，含有歧义性的抽象文字，让人类的思维与认知产生割裂，因为不同的人看到相同的文字却可能想到不同的东西。因此人类在有文字以后变得更复杂。

我把天地的特性分成「好生之德」以及「乾坤之健」，而且乾坤并健，因为这两个力量互相在变动的。天地有好生之德，对生命通通是包容的，但好生之德有两种力量，有损有益。天是干、地是坤，干之力乃刚之源，故有一种刚健不息的力量不断地在动，地则有承载万物的德性。因此事物在整个天地间转化，它一定刚健不息。

中国人是一个乐天知命的民族，他们知道生命是生生不息的，而且从生来看，不从灭看，所以中国人不是苦的民族。印度从灭来看，因此认为有情大千都是苦；可是中国人从生来看，生命是生生不息的活力，由此不同的民族性就分别出来了：一个从灭看到生的现象，一个从生看到灭的现象。其实生灭之间是不断在转化的，因为有两种力量，一个是刚健不息，另一个是承载万物，这是天地之德，所以[《易经》说「天行健，君子自强不息」。天地虽然有刚健的力量，可是也韵含了仁和敦厚之气，因此万物才能生长出来。所以天地是刚中有柔，它虽然是刚健不息的刚，但它有柔的存在，承载万物大公无私，它也柔中有刚，有好生之德。

以前我到成大的校园看大榕树，因旁边没有障碍物，所以此树生长出来盘根错结，没有弯弯曲曲、很圆满。因它没有外在的干扰，所有的事物都向阳在成长，如这个阳很整体时，它就有一个很圆满的结局。反之就变动了，人也如此，在我们的环境中，阴阳调和有时并不完全顺遂，所以到一个年龄以后，就该设法将生命调成一个阴阳开阖的和谐境界。

人在天地间的自处之道

人在天地之间如何自处与运用，我把它分成四种：第一是归零的心；第二包括了三心意志、四得胸怀、五点作为；第三是凝聚生命的势能；第四是了解势能的转动。先谈归零的心。

归零的心

做任何事物心均要先归零，如此效率最高，因为它当下把握。可是人身心常常不能和谐，身心二元而无法合一，心境就没办法归零，也就无法随遇而安。一个人的心态如何归零？我用一个物理电学的公式P=Eicos θ来解释。P是功率，也就是势能发挥的程度。怎样才能产生最大的功率？就要看Eicos θ。E是电动势，也就是势之源，这包括身心的心源与身源。i是电流，就是势之动，也就所能发挥出去的势能大小，势能大场域发挥得就宽。至于cos θ是功率因子角，当θ角等于O度时，代表心态归零，当我心态归零时cos θ=1最大，也就是说偏见没有了。人在没有偏见时，所发挥出来的能量是最大的，当人有偏见时，所发挥出来的cos θ ，其中的θ角度不等于零，cos θ就有一个介于O与1之间的质出来了，那么P就不能达到最大。因此人如何把θ角归零很重要，θ角归零就是归到你的中心，也就是太极拳里谈的守中。

这个「中心」从有形观之是身体，无形则为心态，心态如果能随时归零，中心里就没有障碍存在。人常常受到外在的名位、身份等等而身不由己，因此心态常常不能归零，就不能在当下的场域做较大的发挥。知识经济的时代，提倡场域的营造，当知识的能量能散发出来，感受的场愈大，就表示势能愈强，将来影响力就愈强。能有身能与心能，身能就是立身中正，坐下来时不偏不倚的姿势，就是立身中正，也就是中国人常说的正襟危坐。心能则一定要有一颗能把握中的心，不偏不倚，如果所有的生活均如此营造，那么生命的场域是无限的。
我们通常身心放不下来，只在某些固定的场合活动，所以场域受限了，势能也就无法发挥到最大。当下归零就是修身养性，随时归零将来能量就大，随时有一个定界，就可随时掌握时机，这是在快速变动的社会里很重要的概念，随时归根复命，生命归根复命的这个命是指生命力。人如果每天都有这种思想，就不会哀声载道，也不会怨天尤人。中国人看生命的由生到灭，一样每天都很快乐，因生是生生不息的，每天展现出来，生与死只是过渡而已，没什么可怕。

三心意志

再谈三心意志。志不立则事无成，意志要立时要有三心：信心、恒心、诚心。练太极拳的人，如果对这个老师没有信心，那他就学不下去，如没有把太极拳当成一辈子训练的恒心，也一样会离开，如果心不诚也没有用，面对一件事情，如果没有诚心，就接触不到真，真诚才能得其真，因此这三个心到最后还是归于诚心。

四得胸怀

再看四得胸怀：提得起、放得下、想得细、看得开。这文字念起来很简单，其实做起来很不简单，提得起要提得轻灵，放得下要放得松沉，一个东西如能很轻灵的提起、很松沉的放下，那代表你掌握与拿捏是随心所欲。很多人是提得起放但放不下，一放下拿捏不好就摔坏了。想得细是说对事物的道理看得非常透彻，当然也就不会去执着，现在很多人还想不细就开始钻牛角尖，也就容易执着、看不开。如果对事物想得很细，来龙去脉都很清楚，那就看得开，心中就开朗。我常说人要开心不要关心，因为当产生关心时，代表已经看不开了。
太极拳从身的训练可以一直修到心的思辨，如果对事物的起坐动静都能有知有觉，就能知道其来龙去脉，那一定能看得开。所以为什么太极拳要大开大阖、轻提轻放、进退平稳，这都有它的哲学理念在里头，它从这边慢慢去琢磨，所以大家不要把它当文字来看，它是生命实践之后才能写出来的文字。提起、放下、想细、看开这很重要，当胸襟能如此时，外界的干扰影响就不大了，就能有归零的心。

当然实际实践起来，还是需要不断地修养、修炼，因为「平时容易平心论，遇事乱心在一瞬」，平时都很容易平心论，可是跟自身一有关系时，一瞬间就乱心了，所以平时还是要不断地修心。

五点作为

再看五点作为：用点功、吃点苦、下点气、虚点心、知点机。从用功、吃苦、下气、虚心到知机，前面用点功、吃点苦是我们的修为，下点气－太极拳又称下气拳，所以要下气－当你遇事乱心时，赶快进入平立观无极，马上气沉丹田，所以练过太极拳的人处理事物应与一般人不一样，会气沉丹田，气沉丹田就会知机。这边的点不是一点点，而是一点一点累积的意思，每天依照要求一点一点累积下来，其作为才表现得出来。

至于虚点心，练拳时腹一定要松实，心则要空宽。腹是我们的地盘，松实松实才能耕耘，如果久旱不雨，地就硬梆梆的，但是如果能每天耕耘，腹就很松、很实，这样就容易种金田。内经图有所谓「铁牛耕地种金田」，铁牛代表心志坚定，如果心志不能坚定，就无法耕这块旱地，要有像铁牛一般的心志才可达到。每天气沉丹田就是种金田，金田就是气，生命的能，每天去种丹田之气，才能「家有灵苗活万年」。结的果是一粒粒金色的果实。所以炼到某些程度，会看到某些东西，那是现象，代表种的田已经慢慢产生这些东西了。要如铁牛耕地一般地下气虚心，生命能：精、气、神就会逐渐变化，这些也都会影响到思惟、理智和悟性，所以还要知点机。

知机就是要能开悟，不断对东西的了解，思想对事物就能愈来愈灵敏与透彻，事物在一开始产生的时候，就能很快地掌握机，就能得机得势。人因为掌握不住机，所以有很多困境，机会来了不知道，因此困境就出来了。有人拼了一辈子也拼不出个所以然来，那叫努力却不认真，爱拼不一定会赢，会赢却一定要拼，要认真地拼，这代表你知机，所以要认真努力，努力去认真，追求生命的真。对人、对事有诚才能得到真，人家才会明讲，否则就走错了方向，白忙一场。努就是奴，加上力，做别人的奴才是绝不会成功的，因为主人不会让你成功来赢过他。所以要先认到真，当你认识到事物的本质与真在那里时，好好地去做，当做本质的奴隶，最后就能掌握，那时才能知点机，希望这些能与大家共勉。

第三是凝聚生命的势能，身体是质能，心灵是神能，这些都要把它凝聚起来，在心里建立身能，这样才可以去转化、心神互用。如何转化运用，要先了解势的存在与变动。依照自然之势，在承受凝聚之力时，会有一个顺力与健力。顺为坤，是承受凝聚之力；健为干，是运行变化之能。先有顺力为根基，健力才能生生不息；两种力量互为其根，乾坤并建，势能才能转换自然。

地心引力是顺力，练太极拳的人一定要顺着地心引力来修炼，人的生命中70%是液体，30%是杂质，液体会顺着地心引力变动，所以我们只要强化30%的刚力。所谓极柔软然后极刚强，当我们极柔软时，身体顺着地心引力在运动，肢体要承担70%的重量，就必须相当的刚强，否则承担不住就受伤了。

这是很重要的观念，我叫它顺力，练太极拳为什么会健康，因为在修炼的时候，肢体自然就刚强起来。而且因为不是逆着顺力来练，不会动到元能，所以打完拳时全身舒畅，觉得生命充满活力。所以不同的运动理念，在运动所造成的身心感受就不同，太极拳是养气的功夫，不是耗精、气、神的功夫，所以不易衰老。人克服不了地心引力时，身体就很快衰老，太极拳的原理相当有智能，它不用克服地心引力来运动，而是顺着地心引力来运动。

此外，练太极拳就像骑马，地球就是一匹马，不要与牠对抗，如果对抗身体就必须消耗多余的力，所以要顺着马行进时的节奏感来骑。练太极拳如果有这个顺着地心引力的观念，那阴阳就能造成互用，所以太极拳是很奥妙、很有智慧的，因它把身体变成柔性的模式，而不是一种克服地心引力的训练。

可是在柔性中仍须强化刚，但是刚不是有意去强化的，它是自然形成的，所谓「极柔软然后极刚强」，当达到极柔软以后，刚强自然就出来。像人生活在困境里面，自然就刚强起来，如果生活在安逸中，就不能刚强。

势能的运转：动、入、深、显、止、代

势能凝聚之后，才能的转动。万物的演变，由简而繁、由粗而精、由微而显、由杂而醇，所以叫生命升化。转化会从简单愈来愈复杂，因它要竞争，它不复杂就消失了；由粗而精，本来构造很简单的，慢慢愈来愈精密；去芜存精，是由杂而醇的变化来分析。

生命在转化当中，生命一开始，动就开始，一个东西不动，一定会坏掉的，会随时间而转坏。所以活水就有生命，死水就没有生命。有生命以后开始化合，开始进入各种转化的状况。在大自然的变动中，有所谓大地春雷动，春雷让万物动起来，加上春风徐徐和风洗面，万物就开始化合。春风让生命有化合的可能，所以只有春雷没有春风也不行。化合之后会愈加紧密，进入某种状态之后，交集就愈稠密，愈稠密就愈深入，深入到一个程度后就开显出来，而显现于外。所以念书念到某一个阶段以后，就要去工作，要把所学显现到外面来，显现到外面来，就代表事业慢慢拓展开来，也慢慢趋于稳固。所以一个人到四、五十岁之后，事业慢慢就稳固了。这在《易经》中，是用艮卦来表示。稳固了之后，就准备要进行世代交替了。一个人不可能一辈子掌握一切不变，到某个稳固阶段后就该交棒，不然就「亢龙有悔」了。交替应该在和谐的状态下完成，否则就会有革命与摧残等的麻烦。

因此人类的生命，可以从动、入、深、显、止、代一直辩证循环。太极拳也是如此循环，一开始接受运动，慢慢地会了，有了概念也会模仿了，接着了解愈深入，也愈了解变化与道理，然后就要慢慢建立自己的事业舞台，可是到一个颠峰期，就该交替了，因为太极拳不可能到你这代就停止了，所以要培养下一代来承接，如此才能生生不息。

用易经的干卦解释

天地定位，雷风相搏、山泽通气、水火不相射，如此势就蕴酿出来，人生的行为变动也是如此。

我再借用干卦来解释势能的转动。一开始要动时，「勿用」，也就是潜势，好好地学习、慢慢地努力，以储备能力。因为努力，慢慢「利见大势」，就显现出来了，之后要「天行健，君子以自强不息」、「终日干干」，不但白天努力，连晚上都要反省，而且于能力初露时，不能得意忘形。

慢慢地要进、要退可以拿捏了，遇事就不会有阻碍，可以自有分寸、进退得宜，这是处在人极的状态。慢慢地在某个团体里面，就变成了领导者，我称之为「飞龙在天」，它还是「利见大人」，这时是从显到扬了，已攀上高峰成其大业。

再到了一个「止、艮」的状态以后，就要准备交棒传承给下一代，如果没有传承，那就到上九「亢龙有悔」，因为再往上面已经没有什么了，下面的人又不理你，所以此时就要归隐山林，挂剑藏诸名山，要居安思危，记得谦受益满招损，此时就要非常谦卑、要能道化。了解这些道理以后，会见到群龙无首，因为所有的人都是龙，这就是大同境界了。因为每个人都是精英与领导者，所以只要顺其自然，自然就达到圆满和谐的境界。
我们通常处于「君子终日干干，夕惕若厉无咎」，就好像太极拳开始会有很多挫折，但是如果我们能按干的道理来变动，那人生就可以安身立命。但人往往自自我的私欲太多，无法各安其位，所以没办法像星球般地均衡和谐。从宇宙运行里面可以体会这些道理，宇宙没有谁管谁，每一个星球都是首领，可是在运行当中它还是有一个均衡的力量，势能的转动我用这样来分析。

人生规划四部曲

从这个地方，我们接着来看如何归划人生。我把人生分成四步曲：0~20岁、20~40岁、40~60岁、60岁以上。
我们的成长差不多是20年，一代也大约就是20~30年之间；换句话说，必须经过一代的时间来奋斗成长，这个时期叫「潜龙勿用」。20~40岁是奋斗期，在奋斗当中生命怎样逐渐巩固。到了40~60岁，就是生命的巩固期。60岁以上是安身立命的安顿期。

最初的成长是蓄势待发，要有「归零的心」，如此学习才会很快，就像海绵一样。至于从奋斗到巩固，我称之为「为学日益」，依旧要不断地充实，追求技能知识的精与博，技能要精、知识要博，技能与知识是对外施工用的。当人技术与知识很渊博时，就是从巩固期一直到无限的这段期间，就要追求安顿内在与充实品性，要走上内在的「为道日损」的功夫了，这时身外的知识要慢慢把它损掉，道德品性则渐渐充实起来。

充实人生三帖药方

如何充实？我开了三帖药，第一帖四勿丸：勿意、勿必、勿固、勿我，这是孔子讲的，意思就是不要有私意，不要太固执、太僵化的思想。人随着年龄增长，很容易会固执的，因为没有吸收新知识，所以自我心就太强了，而无法舍已从人。

当然还要有四神汤：知足、感恩、包容、善解，此时你的心境会慢慢开朗。

第三帖是四君子粥---仁、义、礼、信，这是中国最重视的。你如何去营造，有一颗仁慈的心，去做得宜的事，这样礼、诚、信就出来了，做什么事都有规矩，这样道德涵养慢慢就会转化与成熟。

志道、据德、依仁、游艺、精技

太极的人生是一个和谐的人生，这要有内在心灵的自我期许，要「志于道、据于德、依于仁、游于艺」，艺就是礼、乐、射、育、书、术，后面我再加上一个我自己的见解：「精于技」，因为现代社会中更要精于技的，没有精粹的技能，无法在社会上存活，任何事物皆如此。

至于技、艺、道的内涵是仁与德，任何事物都要人性化的，这也是太极拳三阶九层中所要做的，这当中你要把精神与物质做一个质能互换，这是两端循环，非单向性的，生理与心灵之间如何得一个身心的安顿，就是要从上述「志于道、据于德、依于仁、游于艺、精于技」的层次当中慢慢转换物质与精神、生理与心灵。把才情体气，还有体魄、气质，这些都转换到道德性理来。

一个人有才情体气，表示他的生魂就好，IQ比较高，这是父母遗传给他的，可是到了四、五十岁以后，才情体气会开始衰退，也就是他先天的根慢慢消失了，这时一定要从道德性理中，慢慢培养自我内在的东西出来。所以才情的发挥只在40岁以前，这是「学问生命」。

可是到40岁以后，需要巩固安顿了，这时要为道日损，这叫「生命学问」，怎样去营造单纯不复杂的心境，慢慢对事物大而化之，耳顺了，就如孔子所云：「五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩」，要规规矩矩的，却还是能随心所欲，当我在生命去芜存精当中，我还存在一个境界，这时损的功夫愈来愈好，损到外界的干扰对你已经产生不了影响了，就能随心所欲了。太极拳能练到这个境界，就是所谓道化的功夫，这是一个追求的目标。

神形变化

我用神形变化这张图来表示。为学日益以成器，让肉体成为一个有用之身，这时从情、才欲来追求，这是无限的。当然到某一年龄后，就要往道理、心、性来追求，这也是无限的，这两个无限落到有限的肉体生命里面，人就会有缺陷，所以人不可能圆满的，因人的肉体会随时间慢慢老化，可是如果有一颗无限的心在那里，就没遗憾了，虽然不圆满，可是不遗憾。

至于形与神如何合一？这时气就很重要，太极拳很讲究理、气、心、性之间的关系，现在许多年青人只讲究成物、成才，但却不能成道，因为生命里面没有成道的氧分。我希望能够给大家这种观念，就是理、气、心、性、诚、真这样一个转化。这些在文字上较容易理会，但是在心境上如何实践，就要看实践的功夫了。所以要「见其行、明其道」，用生命去实践。

太极拳是最好的实践功夫，我说太极拳最容易走向道的境界，因为不是坐在那里想的，而是用自己的身体去实践，并且和心灵互动，就是用一个有知有觉的我，去感受那我原来仅仅是知道的东西。这当中有理与气，理、气是合一的，阴阳二气也运转着一个理。当然心的影响也很重要，心正意诚才可达到一个真。心是道场，心性要直率，就是所谓「率性之为道」，所以人练到某一个阶段以后，心性就会很直率，不会拐弯抹角。这时就要舍己从人了，在太极拳中，这是很重要的心法，能舍己从人，才有办法知己知彼。

修炼太极拳的三阶九层

太极拳最终追求的是天、地、人三极，可是太极拳运动本身也分为三极，就是技、艺、道。从技艺里面训练罡灵，共有三阶九层。太极拳不是动一动而已，如果太极拳只是一般运动，那爬爬山、跳跳舞就好了，那更快乐，练得这么累做什么？因此一定有它内在思惟与预设目标。所以从技艺开始学习，技强调的是正形气、知守一、觉变通。

正形气就是让肢体正形体与正气势，让身体与气能正，理与思想也能正。人生当中如能做到正形体，思想能正，那掌握的气就能罡，太极拳最开始的目标在训练这个东西。像站马步，结构合乎要求，那就是正形体。当肢体结构摆好了，材质才能转换、质才能变动，这时质能才能互换。太极拳一开始不教松，先教正，在内心随时要反思，是否行姿坐卧均有正，到后来就会知守一。一就是理，阴阳互用、动静互补、刚柔相济，这些都有它的道理存在，依循着这些道理来训练，才可能觉变通。

技术要训练到很灵巧，才有可能觉变通。当技艺成熟后，觉就出来了，这时太极拳是变化万端的，爱怎么变就怎么变。可是修炼太极拳不仅仅只求技术，还要走向艺的境界，就是能归纳拳的内容，也就是所谓的会类系。这个会是心神领会的意思，用心去领会，原来太极拳可以整理归纳成许多不同的类型，例如十字手系列、云手系列、摆莲系列、分脚系列等等，这些形与规范都能通彻了，拳就达到通型范的层次境界了。能够通型范才有办法神变化，内在的思想开始转化，会去应用它，这样就到达变化的拳艺的境界了。

觉已经通神会后，就到达太极拳道的层次：明道体、归道化、藏器用。因为知道太极拳的道在那里，就如庄子所云「鱼相忘于江湖，人相忘于道术」，人与人逍遥于道的境界里面，就像鱼在大海里面游泳时不会想到会不会碰到其它的鱼。只是社会常是濡沫之境，明明已经没有水了，大家口水还吐来吐去，不管什么仁义道德。所以道家不要假仁假义，它要相忘于道术，大家在道的学习当中，才不会斤斤计较，也才能去明道。

明道体之后，慢慢变成归道化。很多人练太极拳，到老时就安顿去了，为道日损，人情世故都舍掉了，从这个境界慢慢走到藏器用、挂剑了，就是用之于社会的那些手段也销毁了，这时他才真正活在道人的境界。

所以太极拳是走这样的修行，希望大家不要把练拳当做运动，不要身体不好才来运动，因为练太极拳一定要身体好才能练，这不是很矛盾吗？一点也不矛盾，因为运动以后，身体变好了，就可练太极拳了。这个时候你就会很专注的去练太极拳，不会幻得幻失，虚心下气好好的学习。所以练太极拳在还达不到成熟的境界以前，是在强化身、心灵，强化好了才能教这些东西。

这些东西是门内修行，外面的太极拳，许多人都只停留在技术上的学习，所以练不了几年就会想练推手，因为一直把它定位在技击的功能上，技击的功能在社会已经不能用了，技击不需要用到手，技击要用脑筋的，所以你要知机，不要老是与别人推来推去，到最后得不到什么。

异想天开、投机取巧、合流共生

最后做一个结论。太极拳不是一种固执僵化的技术，它还包含了很深妙的思辨。我再举一种另类的思惟，就是平时书上教我们不要异想天开，可是我觉得我们要异想天开，因为如果没有异想天开，绝对没有创造力，所以异想天开是具备创造力的重要思惟，当想法理念与别人不一样时才有创造力，果跟别人都一样，那别人都已经走在前面了，所以有不同的思惟，自己的舞台才有办法开展。

我不但主张要异想天开，还要投机取巧。以前讲投机取巧时都是负面的意义，可是我们可以用正向的思惟来投机取巧，今天我们与人相处要投取机缘，如果不投机，那永远与别人对立，就会被孤立，「独学而无友，则孤陋而寡闻」。所以投机不是小心眼与耍手段，而是要投别人的机，取别人的巧与智慧。社会是一个大洪流，如能投进这个洪流的机缘，代表EQ是很好的，才有办法取到人家的智慧，取人家成功的地方。

所以我们要异想天开、要投机取巧，此外，还要合流共生。在这社会中一定要合流，不可能遗世独立，因为这社会是一个大的磁场场域，在这个场域中如果能合得来，在共生中才有办法和谐。而且在合流共生当中，还要合流共震，在这合流共生当中，有很多的缘是与我相合的，而且我也能展现自我独特的一面，大家合缘共震，互相把对方好的缘留下、坏的缘去掉，从缘的互动里面，所取到的好东西，就是真、善。

如果能异想天开、投机取巧、合流共生、合流共震，从真、善中去充实，生命就能营造美的东西出来。美是一个非常好的意境，是一种真、善充实内在时所显现出来的气质。

践之以恒

太极拳是要去实践以后，才能得到真功夫。唯有透过实践，接地之力、通天之气才有办法透下与展现出来。不仅是借他之力，因为借力跟天地还是离开，没有合一，要能接地力才能透下去，那通天之气的势能才能发挥出来，内在的真、善、美才有办法达到一个圆满的归宿。到了归道化、藏器用，再慢慢收敛起来，交给下一代继续的运转，太极拳就是在营造这个东西。

希望练拳的人有这种心境，不管练得好与不好，有这种观念就会无怨无悔，就不会烦躁。在修炼的过程中，有时候可能会泄气，但不要放弃，因为泄了气可以再生，但是放弃就没有了。希望大家对事物的看法也是如此，或许泄气了但不要放弃，如此还有可能展现另一种新的面貌出来，这样圆满和谐的太极人生才会存在。

太极的人生是一个实践功夫，它不是听听就算了，那没意义，只是增加苦恼而已，如听了之后能去实践，那么菩提心就会出来了。