|
“无缘大悲”是观世音菩萨所发的大愿，就是说与观世音菩萨没有缘分的众生，对观世音菩萨来说，这无缘之缘就是一种缘分，所以，观世音菩萨也要度他们。这样的发心就叫“无缘大悲”。 佛度有缘人，而非佛只度有缘人。若是佛只度有缘人的话，那么与他们入佛门之初所发的“众生无边誓愿度”的大愿是相违背的，他们也不可能成佛。 佛法要求一个学修者，不但要自我解脱，更要将功德回向给众生，知恩图报，上报四重恩（父母，国家 ，三宝，众生），下济三涂苦，提倡的是“无缘大慈，同体大悲”的真精神，儒家讲“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，而佛家则把这种慈悲推广到宇宙间的一切有情，包括动物，均看成人我一体，休戚与共，骨肉相连。这才是真平等，真共性的体现。 佛法在世间，众生在世间，因此，学佛者对待社会，不是采取消极回避的态度，而是积极地去向社会去奉献自己，这是佛家的真精神！ 都是悲与不悲 “爱就一个字，天地间只留爱，最大的政治家是天地，他给所有人平台，你是哪个平台，就干哪个平台的活，就享受哪个平台的爱。阴暗的东西在镜里是空的，却不可留，给爱留的地方越多，你所在的平台就越大。” 从老子的《道德经》来看：是这么表术的：道生之，德育之。是说凡是天地自有定数，不是靠给谁描红或描黑，就能得到福业的。而是说天地象最高端的政治家，他永远能看清你，你却永远看不清他， 你唯一正确做的是用你的真爱才能孕育它，留下爱越多你的平道就越大。 从后来孔子的《论语》来看：“首孝悌，次谨信，泛爱众，而亲仁，有余力，则学文。”“吾所不欲，无施于人”“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。推至于：仁义无敌”都是仁爱的具体表述。 再后来从古印度会传入的佛教在南北朝，隋时日益强势，在与本土的道教与儒教的整合与汉化的过程中由于其惯性作用以及唐朝的开明性政治，其包容性，开明性很大。这也是唐朝人心理健康的内在原因。这一点毛泽东还才点评“唐宗宋祖略识文才”呢。你看唐人，象唐诗一样有力量，有自尊，有自信：尽才尽气。“千山鸟飞绝，万径人踪灭，孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪“那个在雪中独钓的人是多么的空而有力量，这就是唐人。因为道教，儒教，佛教整合的结果。 佛教的佛法来看：小乘佛法：主张自我解脱，明心见性，色即空。就是自己的心镜必须经常打扫，不可保留阴暗的东西。阴暗的东西在心镜中是空的。大乘佛法：主张空及不空，是指人心镜没有阴暗面后，心存慈悲，只有入世俗把爱留在人间，这种感动别人的爱，一代一代的传下，你自己的真身就会溶入到整个社会爱的海洋溶汇，升华。你的真爱得以永生。我自成佛。就是这道理。也即：空即色。佛法的精华就在这里。从小乘佛法到大乘佛法；从色即空，到空即色：第一色是指生前众生相，第二个色是指死后众生相，人经过从生到死，把心镜的阴暗东西扫去，把所有的真爱留下，人的爱通过社会的一个一个人的传播，升华，这样你也就成佛了。你的真爱就在人间与人共鸣。这与道教说的：道象水一样，水善，利万物而其静。它无须争辩，永远以人为本，和谐人生，利万物，可以用任何状态存在于世界，不论处何时何地何境都能和谐统一，却不损伤自己的本质，永远回归到无碍的状态。是何等相似。与儒教的“仁爱无敌”是何等的一致。因此中国文化是具有巨大的包容性。任何文化进入中国都会被汉化，就是内在的原因所在。本质是一致的。但在世俗最高执行者，（即天地高的下一级。）的执行过程中被人为的把本来同源的一种爱，人为的造制二元或多元的对立统一的爱，自古邦国之利不示人。超级大国让所有其他的国家身兼受害国与加害国两职于一身。自已做个微笑的旁观者，协调者，不惑，耳顺者。当你不了解高端时让人听到的，看到的，一般都不是真的,几乎让所有其他的人都身兼受害人与加害人两职于一身。他们做个微笑的旁观者，协调者，不惑，耳顺。因为爱只一个字，非常朴素与简单。如果你心存阴暗的东西，你就会无形转入其中。但社会是现实的，你在世俗穿行只要有迷惑你就对，镜子和水参悟。他会帮助你的心理健康，尽才尽气地完成你的人生之旅。你就成佛与最高端共存天地间。文化的清正理顺是否健康就是一个人、一个社会的心理是否健康的标志。中国历代历朝是否强弱，从文化中就可以看出内在原因。个案中有，秦、汉、唐、宋、元、明、清。如果对话题感兴趣咱们别找地方辩论。 再说说毛泽东一代人创立的中国特色的社会主义价值观。将爱普照金字塔社会结构中的最低层。推行必然王国的价值观，道教的大同、无极；佛教的慈悲、净土；基督教的博爱；儒教的仁爱是一致的，在致点上是一致的。爱就一个字，看谁包容，吸收得多你就强有力。天地字有定数，你的真爱多你就平台大。 基督教、犹太教、伊斯兰教从一产生的那一天起，就带有杀气，他们用暗示将爱一分为三，各站一个山头，一个简单的爱被他们心魔化排他化。你看当今的巴以积怨二千多年，仇杀二千多年。我们只取他的真爱，仇杀就留给西方吧，天地有定数。不可留心障...... |
|
|
