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修行最大的臨界點是－－相應於佛。對自己訴求即身成佛，於生活中當下的輪動，或者，相應於佛。 一生做無數形式與佛有關的事物，對自己訴求卻是＂等佛來救＂，無智慧的畏因，結很多良善的形式的佛事，心中還是害怕自力成佛的可能性，全靠他力諸佛的加持救渡。 畏因於苦難，因沒有智慧，變成恐懼於苦難，恐懼於未能了生死，這個恐懼變成一種識性不安的模式，最後，所做一切佛事無利於自力的生命之力之解脫，以卑仰之心一味仰仗諸佛外力的加持，弱化自力，強化他力，自力他力不能等同等持。 對於諸佛外力的加持，然其真正的寶生效應卻必須根源於自己對苦難深層內化的次第，內化之佛首之自力多少，密解諸佛加持自力多少，自己內化不足，諸佛每天在頭頂上放光加持，也是進不了識性鞏固的腦袋。 自力他力尚屬相對的層次理解，因修行者有來去之識性，才有自力他力之分，諸佛加持，不應以自己慣性順勢訴求，做諸佛事，填補內心生死的不安，只是與佛結緣，無關於面對生命之解脫，修行者不可不知。 這就是這個世代相對識性理解下對應的佛事，求於諸佛，對自己完全沒有信心。 生命忘了最深的一件事：眾生早已是自己的諸佛，眾生的慣性也是諸佛逆向的加持。 不是示現佛像的加持才是安心的加持，任何的加持若有被加持、與加持者都屬相對性的加持，就算放光加持還是在相對識性之內的加持。 人為何要來世間面對無常？逆向的照見在生活中存在的無常已是諸佛的加持，人彼此拿慣性互相照見對方的習性，就已是等同諸佛對彼此照見的加持，不是宗教理解下的一堆佛像每天跟在旁邊就是加持，沉迷久了，就會變成最大的偶像祟拜、最多的身外之物。 生命必須當下觀自在，每一個人必在生活中親見自己的慣性，大捨慣性，以恭迎自身如來對自己生活的親臨，這是一切真正自力的開始，也是生命自主的開始，也是諸佛必然加持的開始。 生命自力等同一切他力，在根本之處，自性海中，諸佛是無分別的善護著無邊無量的生命，但這一切都必須從生命對自己自力的觀自在開始，這是人應有的本份與責任。 對這個擁有過度資源的人來說，在地球，用一生享用一切幸福的資源，面對自己的不安卻完全丟給諸佛加持了事，這麼不負責任的知見，如果有宗教系統是這樣子去反應的，那是一種法執之悲。這也是為何修行不知自力為何物的嚴重性。 信靠 |
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