|
自 覺 懷 恩 「自覺是真實的道場」，「時時自覺，念念自知」，「天上天下，唯我獨尊，自觀自在，守本真心」，「以子之心，覺子之覺，以子之覺，覺子之心。覺者是心，是心自覺，覺心不二，允稱正覺」，「一念外馳，允名外道」，凡此種種，皆是偉大的慈父 耕雲導師留給我們修行的稀世珍寶，令真正想修行的人至今仍咀嚼不已，回味無窮，享用不盡。 記得一九九八年年底筆者去拜謁偉大的慈父 耕雲導師，言談中提及，昔日 祂在東引時，在禪定中得到這樣的法語：「以子之心，覺子之覺，以子之覺，覺子之心。覺者是心，是心自覺，覺心不二，允稱正覺。」 恩師自稱當時 祂自己實在很笨、笨到極點，如果當時夠聰明的話，直接用此功夫修行，一了百了，也不必東尋西覓，枉費了許多功夫。 偉大的慈父 耕雲導師曾開示開藏法要（打開如來藏的法要）：「時時自覺，念念自知，事事心安，秒秒安祥。」 自覺不但是修行法門的精髓，也是修行的秘訣和要訣，更是修行最快速的法門。不信，請看經典上怎麼說： 《六祖壇經》：「學道常於自性觀，即與諸佛同一類」，「本性自淨自定，只為見境思境即亂」，「各自觀心，自見本性」，「於念念中，自見本性清淨」。 《楞伽經》：「如來自覺聖智」。 《般若波羅蜜多心經》的開頭：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時……」也一樣點出了，菩薩以「觀自在」為心行，故名觀自在菩薩。不但直接揭開了修行的真髓，也透露出修行的大秘密。 以前在台灣的鄉下，廳堂的佛龕常常掛著觀世音菩薩的畫像，畫像旁邊的對聯就是這樣寫著：「紫竹林中觀自在，白蓮台上生慧日。」其中「觀自在」和「生慧日」就令我感動不已。觀自在就是自覺，觀自在是修行最殊勝的法門，只要觀自在，就能生慧日，實在太妙了。 「自覺」就是「觀自在」，也就是「自觀自在，守本真心」。儘管名稱不同，但其含義是一樣的。 自覺的功德和殊勝，不可勝數。筆者不揣淺陋，茲稀釋、演繹如下： 才一自覺，就種下了菩提種子（因）； ﹡ ﹡ ﹡ 沒有自覺，怎能反省出錯誤？ ﹡ ﹡ ﹡ 只有自覺，才可以淨化心靈； ﹡ ﹡ ﹡ 只有自覺的人，才可以體會到「安祥悄悄地浮上心頭」的那種驚喜、慶幸和讚嘆。 在深度的自覺裏，當下即是永恆，當下即是剎那（千分之一秒），當下即是清淨，當下即是放光，當下即是如幻三摩地，當下即是無住，當下即是截斷兩頭，當下即是三際斷，當下即是禪定。君不見《證道歌》所言「不離當處（下）常湛然」。 在自覺的當下，不只為自己修行，同時也為眾生修行。因為絕大部分的眾生都缺乏修行的心力，修行人強化自覺的心力，就能喚起眾生的覺醒。 凡是接觸過偉大的慈父 耕雲導師的人都知道，安祥極其美好，很難用筆墨來形容，祂真的就如佛陀所言的「安樂法門」。涵泳在安祥裏，內心充滿喜悅、幸福、陽光、安定、輕鬆和自在，煩惱不見了，時間停止流動了，當下即是永恆，當下即是解脫，人世間再也找不到一種享受可以跟祂相比，個中的滋味「如人飲水，冷暖自知」，只能意會，很難言傳。難怪很多人對祂非常嚮往，終生追隨，絕不從這條路上逃走。雖然如此，可惜的是能真正擁有安祥的人卻不太多，真可謂「百萬人當中，難得一人」。 享有安祥真的很難嗎？依筆者修行的體驗，說難說易都有其道理，但最主要的關鍵仍在於自己。自己的因素當然很多，一時很難說明白。但其中有一個很重要的因素就是「方法」。方法正確，事半功倍，成功如操左券；方法錯誤，非但事倍功半，也很容易徒勞無功。依筆者修行的體驗，有一個法門讓我最為得力、受用不盡，也讓我信心十足地走在菩提大道上，這個法門就是偉大的慈父 耕雲導師一再強調的「自覺」。當我發現這個法門的威力和殊勝時，簡直像發現了大秘密一般，其驚喜之情難以言喻。 儘管「師父領進門，修行在個人」，可是如果不懂自覺的功夫，即使已經入門，還是不自覺地退出門外。試問何年何月才能登堂又入室，甚至深入閫奧呢？修行人只有體會到自覺的妙用，時時自覺，才能在上路以後，自己會走路，邁開步伐返鄉。如果不是如此，縱使上了路，也會再次迷失，因為「學如逆水行舟，不進則退」。也就是說，修行人不做自覺，就不是真正的修行人；不作自覺的修行，很容易落入假修行。修行已經上路，若不做自覺，還是沒辦法自己走路，若不是原地踏步，就是進二退三，到家遙遙無期。 想要真實修行，時時修行，處處修行，讓修行的功夫不間斷，把修行融入到生活裏面，所有的修行法門當中，非「自覺」莫屬。 一般人觀心自覺最大的難處，就是心靈散亂靜不下來，注意力無法集中，精神倦怠不佳，整體來說就是缺乏心力，這也是吾 師開示的「煩惱重重、業障深重的人欲振乏力」。因為禪是統一調和的心態。人原本的生命是收斂的、集中的、生氣盎然的，為何今日會淪落到如此地步？就是因為貪戀外境，六根被六塵擺佈所致，加上人生諸多的不如意，如挫折、打擊、痛苦、災難……，日積月累，使得心靈的狀態每況愈下。所以學禪初步的功效就是平靜心靈、集中注意力、提振精神、增進生命力。想要達到這樣的功效的方法固然很多，但最直接了當、不必依靠他力的方法就是從觀心自覺下手，另外就是要降低身體的本能及機械慣性的牽制。吾 師寫《杜漏歌》之著眼點即在於此。理論雖是如此，但一般人心靈的墮落積重難返，雖有心想改善，大部份都是欲振乏力，所以必須借助他力，例如聽、抄、讀《耕雲導師講詞》，唱安祥禪曲，持誦經典，獲得善知識的加持，親近安祥禪道場……，這些都是消業障、增強生命力的好方法。所以筆者一向建議，在修行的過程中必須自力和他力相輔相成，不可偏廢，才可縮短修行成就的時間，否則一拖延就是數十寒暑，而人的生命和青春卻非常有限。自覺就是靠自力，如果只偏於自力，輕忽他力，修行的進度比較緩慢，甚至有時不知如何入門或是錯認定盤星。如果太偏於他力，輕忽自力，除了進度緩慢之外，而且修行的基礎也不穩，安祥不易保持，容易退轉，因為「才一涉動靜，便成頹山勢」，所以自力和他力必須相輔相成，不可偏廢。 如何作自覺的功夫，筆者的體會如下： 一、先從觀心入手：集中精神和注意力，心不外馳，注意看每一個想念的生起。 二、念念自知：每個想念、情緒的波動都能清清楚楚地覺知，也就是秒秒盯牢。此時精神一分散、一分心，就無法了知自己每一個想念，這時候就必須把注意力再抓回來。 三、反省懺悔：針對每一個想念去批判、搜尋，找出反省的主題，用正思維、發露懺悔，然後勘（看）破、放下。 四、截斷妄念：心靈的慣性不是那麼容易拔除的，所以不好的想念及情緒經過反省懺悔後，若他日再次生起，則用力截斷它，念起即覺、念起即砍，讓它暫時消失，久而久之，這種心靈的慣性就會日漸降低。儒家有所謂的「克念作聖，妄念作狂」。 五、調心至無念的狀態：心靈的慣性既已降低很多，爾後在獨處時，儘可能調到無念的心態，體會心空而覺性了了常知的狀態。人要達到無念的狀態非常不易，故須從勉強到自然。提起精神，集中精神，全神貫注，提起心力，凝聚在無念的狀態下。 六、加深安祥：在日常生活中去蓄集知足、感恩、喜悅、幸福、祝福、慈愛等美好的想念與情緒，讓心靈展現喜悅、幸福、溫暖、禪定、發光發熱的狀態。依筆者的體會，在安祥的心態裏，有一股生命的力量，這一股生命的力量在禪定（禪宗講的禪定係行住坐臥之定，而非打坐之定）中更加明顯。筆者以為這一股心靈的力量，就是決定「以心傳心」的力量強弱的關鍵。有心荷擔如來家業的修行人，這點絕不可忽略。修行人若欲登堂入室、深入閫奧，必須鍛鍊、蓄集、強化這股心力，才能讓心靈具備抗氧化性，保任安祥成熟，臻於不退轉，直趨無上菩提。 七、契入無為法：進入「觀而無觀，無觀而觀」，「念而無念，無念而念」的心靈狀態，真實契入「無為法」、「不二法」，此時「無功之功，其功甚大」。到此地步，「佛說不可說，不可說」，「文殊擊椎，世尊說法竟」，「無法可說，無法可示」，「教學人如何開得了口」。當然以上並非筆者的境界，所以不知道如何說，說什麼。 偉大的 耕雲導師對於「誠、敬、信」所做的開示，最足以說明自覺的功夫： 「誠者，純一不雜，集中之心力，無我之熱忱，差可形容。稍涉機心，不名誠矣。」 「敬者，統一心身，肅然拱奉，無絲毫茍且、放逸之心行，稍稍相應耳。」 「信者，肯定不移，堅決歸向，生死以之，集全生命之情感、智慧、意志投向之，義無反顧，絲毫猶豫、懷疑，不名信也。」 廣義的自覺包含了觀心、反省、懺悔、正思維……，凡是在心靈的淨化上投下的功夫，都謂之自覺，亦即凡是能讓生命覺醒的方法，都可稱之為自覺。所以它包含了所謂的「二法」及「不二法」，亦即涵融了有為法及無為法。狹義的自覺即是「觀而無觀，無觀而觀」的自覺聖智，是無為法，亦即是「不二法門」，也是我禪宗所謂的「實際理地，本地風光」。也就是偉大的慈父 耕雲導師在《牛的禮讚》中開示的：「自知、自覺裏面，沒有任何相對的二邊，如果出現了人或事物的他、它，那就是我形容的小偷、賊。」 其實修行人下手之初，先不要去管有為法與無為法，只要一心一意地去做自覺即可，因為經上說，「捨方便無究竟」。若還在那邊計較有為與無為，不肯用功自覺，到頭來一定是兩頭空。只要用功自覺就涵融了有為與無為，有為即是無為的因，無為即是有為的果，功夫到了純熟處，自然契入無為。 若要自覺產生最大的效用，必須在自覺裏調到心無任何氣息，心如止水。若有任何情緒的波動、牽掛、攀緣，都是走作。必須掃除萬緣，摒除雜念，直接調到無念的狀態，這樣的自覺效果才大。 自覺的力道、深度、細度和廣度，要不斷地提升。將自覺的功夫發揮到極致，就會慢慢地掌握到心靈的主動權，完成「克念作聖」之功，不再被煩惱搞得七葷八素，只有挨打的份。想念也不再像以往的萬馬奔騰，如波浪般一波接著一波，永無休止。待他日成熟時，就慢慢變成眾生的依靠，給予眾生心靈的救濟。 偉大的慈父 耕雲導師曾經對我開示：「閒時努力自覺。」筆者為了彰顯自覺的功德，稍稍改為「閒時用力自覺」，「用力、用力、再用力，咬緊牙根，握緊拳頭，集中全部之心力，用力自覺」。因為一般人的心靈習慣於往外跑，不斷地往外攀緣，向外馳求，妄念紛起，煩惱很多。若不下此猛烈的功夫，怎能截斷心靈的慣性？又怎能如《金剛經》所說的「降伏其心」？若沒有這樣的方便，打好修行的基礎，累積修行的功德，想進入禪門，以至於最後契入佛法的無為法，簡直不可能，而且也很容易誤把懈怠與懶散當成「無為」。不過這樣的用功法，相信很多人會受不了，因為這樣的功夫是相當累人的。 五祖弘忍大師：「但能凝然守心，妄念不生，涅槃法自然現前。」「凝然」即是心力的凝聚，筆者以為這與強力自覺有莫大的關聯。 自覺不是一個名詞，相反地是一個動詞，也就是說要馬上去做動作。若不實踐，再好的口號都會落空。 能不能做自覺？關鍵在於心力之有無。沒有心力，想做自覺，很困難，縱使做了，功夫也不長久。一般人大都缺乏心力，尤其煩惱重重、業障深重的人，更是欲振乏力。只有修行上路的人，才會有較強的心力。但是不做自覺，想享有安祥，簡直緣木求魚。所以想要做一個出色的修行人，務必努力自覺。如果你目前沒有心力，可以由勉強到自然，逆流而上，不斷地自我訓練。曾國藩先生說「精神愈用愈出」，同理，心力也是愈用愈出，皇天不負苦心人，有一天你就會很有心力，那樣你才能掌握到修行的主動權，才不會讓邪思妄想攪得啼笑皆非，才是一個真正的修行人。如果我們的心力和一般人沒有兩樣，懶懶散散，性常浮游，隨世浮沉，那麼你將很難享有安祥。 自覺這個殊勝的法門，只有心力堅強的人方可承當、方可受用。也就是說必須具備大毅力、大恆心者方可承當。否則心力薄弱之人只能望梅止渴、望洋興嘆。 現代人的生活實在非常忙碌，很多人都會認為很難找出時間修行。其實只要做自覺，就可以隨時隨地修行；只要我們有心修行，都可善加利用休息和等待的時間做自覺，譬如等車時、坐車時、上洗手間時、入睡之前……都可以短暫地離分別、全力做自覺。只要一自覺，就種下了功德，就添加了菩提的資糧和心靈的財富。所以自覺的方便性和適用性，可想而知，切不可等閒視之。 自覺須向難處去做，例如在心灰意冷、意態闌珊時，身處公共場合、嘈雜紛亂的環境時，臥病在床時……。 筆者有兩次用功做自覺的經驗，每次都得到 恩師認可為進步神速，因此驗證自覺之殊勝功德。 如果自覺已經產生了成效，你會發現你將安享自覺的樂趣。你會覺得時間不太夠用，進而珍惜每一刻的生命；日子過得很充實，不會覺得無所事事、浮生虛度、虛擲光陰、浪費青春、醉生夢死；每一刻的生命都充滿著詩意、朝氣、希望和春天的氣息，生活過得安祥、輕鬆、喜悅、自在和幸福。生命實在是一種享受，其樂無比。 依筆者自覺的體驗，在自覺的當時，有時候並不覺得功效很明顯，但是隔天就覺得功德彰顯，內心較以前安適許多，足見功不唐捐。 依筆者修行的體驗，當自覺的功夫消退時，安祥就隨之消退；當心力消退時，安祥也隨之消退。如果安祥已經消退，若想要再獲得安祥，必須重起爐灶，重新再下功夫自覺，如同燒開水一般，中途熄火，必須重新再來。這樣下重複的功夫，不但很累，而且浪費光陰。何不時時自覺？ 依筆者修行的體驗，在強力自覺的時候，將心調到「虛極、靜篤」的狀態，心態最容易進步於無形，而且進步神速，你的心態將意想不到地向前跨進一大步。尤其「靜篤」的狀態相對比較容易出現，此時萬籟俱寂，思想停止，了了常知，只有自在。在寂靜中，當下心窩發熱、心燈點燃，當下具有傳心的力量，當下如幻三摩地，當下禪定，當下清淨，當下即是喜悅、幸福和永恆。宋代理學家周敦頤先生一生強調「主靜」，「靜的功夫」之重要性可見一斑。上海玉佛寺大雄寶殿的匾額「佛道崇虛」，它的意思是說佛教和道家的人都崇尚「虛」的功夫。若想達到「虛」的心態，不做自覺，簡直不太可能。 「耕耘才有收穫」，「要怎麼收穫，先那麼栽」。修行人不能整天期待，等待內心自然而然展現安祥。或是像看天田一樣，整天期盼天降甘霖。相反地應該積極主動進取。如今偉大的慈父 耕雲導師已經走了，沒有人能再像他那樣，可以隨時隨地給我們安祥了。所以要得安祥，必須靠自己的努力。修行絕對是一段奮鬥再奮鬥、掙扎再掙扎的過程。跌倒了，再爬起來；碰得頭破血流，療傷止痛之餘，仍須再奮鬥；遇到挫折，還須勇往直前；意志消沉了，更須打起精神，再往前衝；遇到困難，須硬起脊樑，接受挑戰。在此末法時代裏，修行絕對不是一件輕鬆的事。豈不見古德說「未有一法從懶惰懈怠中生」，《六祖壇經》也說「報諸學道人，努力須用意」，「頓教法門今已留，救度世人須自修，報汝當來學道者，不作此見大悠悠」。因此想要修行就必須要有「不經一番寒徹骨，那得梅花撲鼻香」的決心才行。 |
|
|
