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一、孟子对孔子人道观的扩展 孟子一生的经历与遭遇和孔子十分相似。其先世为鲁国贵族孟孙氏，但是到孟子之时，家境已经衰落。孟子幼年丧父，生活贫困。幼年受其母精心教育，孟母三迁。及至年长，“受业子思之门人”，学成之后，“遂以儒道游于诸侯”。他到处宣传“仁道”思想，先后去过齐、宋、邹、鲁、滕、梁等国，虽然受到各国诸侯的礼遇和优待，但一直没有受到重用。齐宣王时，被“加齐之卿相”但“无官守”、“无言责”。最后终因政治抱负无法实现而“退而与万章之徒序《诗》、《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。” 孟子十分尊敬孔子，他说“乃所愿，则学孔子也”，他一生致力于宣传发展孔子的学说，尤其发扬孔子的人道观思想，对人极为关注，为以后传统人道观的发展做出了重要的贡献。孟子继孔子之后对“人”进行了更深入的探讨，进一步发挥了孔子的人道观，以“仁”定义人，提出“仁者，人也”发展了“仁者爱人”的人道观。在孟子看来，人与动物的区别，在于人有道德。人生来具有恻隐、羞恶、辞让、是非之心，于是产生仁、义、礼、智四种最基本的价值观念。他们共同构成人之所以为人的基本准则和重要根据，同时也是人类社会君主推行仁政的人性基础。在孟子看来，人的这种仁爱之心无疑是善的，由此得出人性善的结论。孟子把孔子的“仁”转化为人的内在本质，并以此规定了人的价值，确立人的地位。 1、对孔子人性观的深化。孔子说“性相近也，习相远也。”但没有具体论证人性的价值判断即善恶问题。而孟子则对孔子人性观加以发展，初步建立了完善的人性的价值学说。孟子认为“水信无分于东西，无分于上下乎？人性之善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下。今夫水，搏而跃之可使过颡，激而行之可使在山，是岂水之性哉？其势则然也。人之可使为不善，其性亦犹是也。”即人性之向善是天然，即人天性是具有价值的，至于人的行为表现能否体现其本性则取决外界环境之作用。而这个本性会给人的价值有什么影响呢？孟子又指出“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。《诗》曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必则；民之秉彝也，好是懿德。”即强调人性是善的，如果按照人性去做，就可以成为一个有价值的人，至于有些人不善良或负价值，则是他没有按照本性去做。把仁义礼智作为本来具有的，每个人只要要求自己、追求自己，就会获得这些道德价值，但如果不去探索和追求，则会失去这些价值。可见，孟子将孔子的“性相近”的观念改造成了“性相近”于人的仁义礼智，相近于人的高度的社会化上。 另外，孟子认为人性就是决定了人的地位，就是“人之所以异于禽兽者”。在他看来，“人之所以异于禽兽”是人异于禽兽的根据，是人之所以会有仁义礼智的根据。 2、对孔子仁义观的扩充。孟子继承并发展了孔子以仁为本的人学思想，把“仁”的所有内容都提炼成“人”。“仁也者，人也。”即人之所以为人的本质标志是“仁”，或说“人之所以异于禽兽者”的根据是“仁”。具体则是人皆有之的“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”和“是非之心”，所以孟子又用人心来界定仁，说：“仁，人心也；义，人路也。”孟子把“人”作为“仁”的定义，以“仁”为“人”的规定性。孟子还把实现人道的方式也界定为“仁”，即“仁也者，人也；合而言之，道也。” 在仁义礼智四者之中，孟子特别重视仁和义，而且以仁义相连用。但他也区别二者的内涵。“仁，人心也；义，人路也。”即发展了孔子以“仁”为人贵标志、以义为原则的思想。在孟子看来，仁是关键，是人心，是人得以安身立命的归宿。义则是走向仁的途径，也是把握仁的原则。 人只要达到“仁”的目的，并通过“义”的原则去进行，孟子在孔子的“德治”思想基础上进一步提出了“仁政”的思想。“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”将“人”的本质用“仁”限定，同时有反过来，用“人”来衡量为政是否为“仁”的标准。同时孟子还发展了孔子的“食色，性也”的观点，在对齐宣王的谈话中把“好色，好货”等人的欲望都可以与“仁政”联系，也就是“仁政”即满足人的基本需要之政。 孟子对孔子的“庶矣，富之，教之”的思想加以发展。孟子从人的本质是“仁”这个规定性出发，认为人要践行仁义必需要有一定的物质基础，因为人的生存问题得以解决以后才能保证仁义的推行。孟子认为“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，同时还主张要通过教化，让百姓“明人伦也。”当然孟子在“恒产”与“恒心”的关系上，还看到了“士”的特殊情况，即“无恒产而有恒心者”，孟子在以“恒产”来说明人的社会本质的同时，也看到了社会存在的多样性和人的超越性。 3、对孔子人格观的发展。关于人格的理想，孔子有过很多讨论，以“君子”等作为崇尚的情怀，以“修己安人”作为修致途径。孟子继承发展了孔子的人格观，提出了自己的理想人格观，把“大丈夫”作为一种道德价值情怀，一种独立刚毅催人奋进的理想人格。“大丈夫”首先强调人的尊严和人格独立的重要。大丈夫应该是“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼济天下。”要做到“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。” “大丈夫”必须要经过长期不懈的努力，才能培养起来。孟子认为要“养浩然之气”。就是要通过修养达到一种崇高的思想境界和坚定的理想信念。 孟子还对孔子“推己及人”予以在“大丈夫”上发展，认为“大丈夫”不仅限于个人的洁身爱好和个人价值发展，也不仅限于以天下为己任，而是应该有推己及人的情怀，要关爱他人。“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”“大丈夫”要能“泽加于民”、“制民之产”、“推恩四海”，要使得天下百姓都能“仰足以事父母，俯足以畜妻子，乐岁终身饱，凶年免于死亡。” 孟子把孔子的“仁者”君子般的人格加以了发展，突出了人的文化特性、社会特性，并将其理想化。其基本的价值取向是重义、重精神修养、重人的主题精神。把孔子的人道观予以了更大的发展，为传统人道观的推进起着重要的作用。 二、荀子对孔子人道观的引申 荀子是先秦时期最后一位儒学大师，他一生先后到过齐、秦、赵、楚等国从事政治、学术活动，晚年长期居楚，著书于兰陵。他通过对各家各派学术思想的批判总结，建立了自己独具一格的思想体系。他对人的问题极为重视，不仅进一步肯定了人在宇宙中的地位，更充分地肯定了人的价值，他继承了孔子的人道观思想，尤其是发展了孔子关于“礼”的思想，强调了礼法对人的价值的规范作用，认识到作为一切社会秩序和规则的礼法乃是人类社会的必需和规范。并认为人最为天下之贵，确立了人的主体性和崇高地位，把孔子的人道观发展到了一定的高度。 1、对孔子人性观的引申。孔子认为人的自然属性是相近的，只是后来的“习“才导致了善恶的差异。而荀子对孔子这一思想加以了引申，从“习”入手，提出了人性是“恶”的，认为所谓的“善“完全是后天人为（伪）的结果。荀子说：“不可学不可事而在天者，谓之性；可学而能，可事而成而在人者，谓之伪。”将自然生成的性和后天通过努力达到的善区别开来。他主张通过“化性起伪”的过程，要靠后天不断地进行知识经验的积累和道德的修养才能达到善。同样突出了人在改造自我的过程中的主动性，为人的发展进步找到了理论依据。应该说，荀子通过对孔子“习相远也”的引申，突出了人的主体性和自觉性，提高了人的价值地位，肯定了人的自我发展的可能性。 2、对孔子礼思想的发展。孔子十分注重“礼”的作用，把“礼”作用人贵的制度保障。荀子继承孔子礼的思想的同时，也对礼思想做了较大的改造。荀子在重视仁义的同时，更突出“礼”的作用，认为通过“礼”的规范，从外在采取规范手段，调节人与人、人与社会的关系，从而达到社会的安宁。 荀子认为礼是一种区别等级、划分职分的标准和规范。没有礼，就没有“分”的标准，也就不可能让人安于职分。荀子说“国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之犹衡之於轻重也，犹绳墨之於曲直也，犹规矩之於方圆也，既错之而人莫之能诬也。”“礼”作为标准，贯彻于道德、制度、仪式等方面，并通过这几个方面发挥其对人的影响作用，使之潜移默化，让人的思想、言行、活动都逐渐遵循礼的规定，进而实现人的价值。 同时，荀子还强调礼对人的重要性，认为“礼”是调节人的欲望和物质资源平衡的原则，礼在本质上不仅调整人与人、人与社会的关系，而且同时还调整人与物的关系。“人无礼则不生，事无事则不成，国家无礼则不宁”。礼成了人类地位的重要保证。“礼者、政之挽也；为政不以礼，政不行矣。” 荀子是改造了孔子的礼思想，更突出“礼”的作用，认为通过“礼”的强制性，调节人与自然、他人、社会的关系，从而使得社会安宁，人类社会得到和谐发展。 3、对孔子“人贵”思想的深化。关于人的地位以及人在万物何以尊贵的问题，孔子已经深有探讨。而荀子对孔子的“人贵”思想加以深化，特别从物质世界发展进化的阶段性来论证人的价值。 荀子说“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义；人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵也。”认为“义”是区别人与禽兽的根本标志，是人类所特有的东西。“义”体现了世间万物发展的最高级的形态，所以比之相对而言的低级形态，理所当然地就是高贵的。用“义”来明于人禽之分，是论证人贵于禽兽的根本思路。 荀子特别提出“人之所以为人”的问题，说：“人之所以为人者，何已也？曰：以其有辨也。饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。然则人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。今夫狌狌形笑亦二足而无毛也……。故人之所以为人者，非特以其二足而无毛也，以其有辨也”，明确断定人之所以为人者，亦即人的本质不在于人之与生俱来的先天本能——人性，也不在于人的形体外表——形体外表甚至不足以分开人与猩猩，而在于“辨”。而这个“辨”是一种社会实践的总结。“故人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物”“人之生，不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也。而人君者，所以管分之枢要也。故美之者，是美天下之本也；安之者，是安天下之本也；贵之者，是贵天下之本也。”只有通过“分”和“群”的作用，才能保证社会的主体成员“人”不在无谓的争斗中自我毁灭。 荀子已经把“人贵”的思想上升到人类社会发展规律的层次，看到人类是从动物界进化发展出来的高级形式，从发展的角度认同了人具有着宇宙间最崇高的价值。 |
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