|
《易经》有6个层次，也是6重境界。 第一层：《易经》是占卜术；第二层：《易经》是象学；第三层：《易经》是数学；第四层：《易经》是阴阳之学；第五层：《易经》是义理之学；第六层：《易经》是心学、心性学。 下面逐层来说明，先说第一层，《易经》是占卜术。 目前绝大部分人对《易经》认知仅仅局限于第一个层次，停留在第一个境界，认为《易经》嘛，不就是算卦书。甚至有少部分人将其归结为彻底的迷信，而不屑一顾。 然而，《易经》和人类文明史中其他任何占卜术都有根本的不同，因为《易经》的占卜道具是“象数”，是根据“象数”来占卜的。而这个“象数”并非任何自然之物，而是来自八卦符号，来自卦象，这些都是人造的符号。一根横线是“阳”，两个并排的短横线是“阴”。一根阴线或阳线叫一爻，三爻成三画卦，即八正卦。六爻成六画卦，即64重卦。 其他任何占卜术的占卜道具都是自然之物，而非人造的符号。譬如古巴比伦的脏卜术，是用动物的肝脏做道具。更准确地说，是用肝脏上血脉纹路做道具。中国的甲骨占卜术，使用的道具是龟甲和骨头，更准确地说，是煅烧这些甲骨所产生的纹路。 《易经》使用人工符号做占卜对象，说明《易经》的基本思维已经脱离了物，超脱了物，从物中解放出来。这是一场对人类文明影响深远的“意识革命”、“思维革命”，使得人的意识和思维开始独立于物的世界，变得自由起来。人类知道独立和自由是从《易经》始。 所以，《易经》是彻底的“无神论”的，她是通过模拟自然的大道，来预测未来。而其他任何的占卜术都是“有神论”的，他们认为世界和人类都是受控和决定于某类神，神意会通过某些自然之物的变化来显示。占卜就是探测神意。 另外一个副产品是，八卦符号是文字的始祖和起源。欧美人一度认为人类文字起源于古两河文明，然而随着证据的增多，现在他们已经开始怀疑这种说法，因为很多更早的文字符号在其他地区被发现。但是，可以明确的是，最早的被赋予价值和意义的系统性的人工符号就是《易经》的八卦。 第二层，《易经》是象学 稍微再多了解一点就会知道，研究《易经》有两个路数，一个是象数派，一个是义理派。在象数派的眼里，《易经》就是象数之学。 象数实际是两层意思，象是象，数是数。但是，大多数象数派都是象数不分，而且重象而轻数。象数之学就成了单纯的象学。 所谓的象学，就是认为易经的八卦符号都是对人世间事物的模拟和象征，用这样的方法来讲道理。要明白《易经》的道理，就必须搞清楚每一卦、每一爻究竟是如何取象的。这样，象数派就把《易经》弄成了一套复杂且玄妙的象征系统，其实大多都是牵强附会、故弄玄虚。最后陷溺于象，知象而不知理，甚至衍生发展出看相学、风水学、谶纬学。 第三层，《易经》是数学。 尽管象数连用，但事实上，象数分属两个系统，而且这两个系统相互矛盾，象数化的《易经》更可能是两套相矛盾的占卜系统融合的结果。宋朝邵雍就明确而敏锐地意识到这一点，他坚称《易经》有数而无象，是数学，而非象学。他区分出《易经》中存在两套系统，一套是先天八卦，一套是后天八卦，前者纯粹是基于数的逻辑，而后者则含有象的逻辑。 我本人同意邵雍，最初的《易经》是纯粹的数学，八卦符号都是数字、数值，是计算出来的，而不是对任何自然事物的形象模拟。我认为，象是后来受另一种占卜系统的冲击而混入的。这套系统就是甲骨占卜术，他传入中国的时间是在考古学上的龙山文化时期，就是历史记载中的五帝时期。并在商代大行其道，甚至压制了本土的《易经》占筮。因此，《易经》也大量吸收了甲骨占卜的元素，即象学元素。 一个很强的证据是，现在已经弄清楚，用一根长横线，两根短横线来表示一爻的做法，是战国时期才出现的。之前并非如此，而是用纯粹的数字表达，一个数字表示一爻。一个六画卦就是用自上而下排列的六个数字表示。目前不仅以前发现商周时期大量的数字卦，而且还发现了5000年前的数字卦，来自江苏青墩遗址。 说到这里，我们应该感谢一个人，已经作古的古史学家张政烺（1912-2005）先生。是他破译了这些数字卦，把对《易经》的研究推向了一个新高度。 第四层：《易经》是阴阳之学 韩愈说，“文以载道”。象数都是《易经》之文，都是载道的工具。何谓道？《易传》说，“一阴一阳之谓道”。象的深处是数，数的深处则是阴阳。 在《易经》产生的时代，即伏羲时代，中国的先人就已经洞察到，万物皆有对，且对立的双方相克相生、相互转化，谓之阴阳。世界就是一个阴阳不断转换的过程，任何事物也都是一个阴阳平衡体。人生在世，关键就在体察和适应这种阴阳转换和阴阳平衡。这就是大道。 之所以要用数字来占筮，在于我们的先人还观察到，数学运算过程也是一个阴阳转换的过程，可以模拟和指代大道。如果把奇数看成阳，把偶数看成阴，数字从1开始的累加过程就是一个奇偶不断转换的过程，也是一个阴阳不断转换的过程。 在《易经》占筮中，每一爻的生成都是一个数学运算过程，每一爻都是一个数值。《易经》的基本原理是，大道可以用数学来表达和模拟，这样就可为宇宙建立一个数学函数，一个数学模型，以此来计算和预测未来。《易经》是数学函数和数学模型思维的始祖。 但是，在《易经》数学中，重视的不是数字本身，而是它们的奇偶性，因为它们代表阴阳。所以，称为阴阳之学更合适。 第五层：《易经》是义理之学。 上面说，象和数都是载道的工具，事实上，阴阳也是载道的工具。上面也引用了《易传》“一阴一阳之谓道”，但这句话并没有传达出《易经》的真义，造成了很多误解，误导了很多人。因为它强调了“一阴”和“一阳”，而事实上，《易经》认为阴阳本身是不重要的，甚至也不认为存在静态的阴和阳。 阴和阳只是在表达两种动态的状态，这两种状态不停地转化。当说到阴时，它已经包含了向阳转化之意；当说到阳时，也已经包含了向阴转化之意。《易经》真正强调的不是阴阳，不是任何一种定态，而是阴阳间一刻也不停息的变化、转化。 世界永远是变换的，没有定态，那么人该如何面对？答案是以静制动，人不能盲目跟随外在环境无休止地变化而变化，也不能执着和迷信于某种外在的定态，那样你就会身心俱疲，或者上当受骗。 正确的方法是，不管外界如何变，自己都不能变。这就是“贞”。《易经》卦辞中反复出现“贞凶”、“贞吉”，就是不厌其烦地告诉世人，任何情况下，不管世界怎样变换，“吉”也好，“凶”也罢，你都要保持“贞”这一种状态，保持这一种状态就够了。只要你“贞”了，在凶时就能逢凶化吉，在吉时就能让吉更长久。 这就是天命、人心之理，这就是义理之学。 第六层：《易经》是心学、心性学。 明白《易经》是义理之学，你依然没有达到《易经》的至高境界，还有一个境界需要你去攀登和体验：《易经》不是义理之学，而是心学、心性学。 说《易经》是心性学有两重含义。 首先，《易经》的核心就在一个“贞”字，教导大家去努力保持“贞”的状态。然而，《易经》却并未解释“贞”是什么？不仅经文没有解释，解释经文的《易传》也没有解释。何故？原因倒也很简单，因为贞是人的本然之心，天生就具备的一种心灵结构。每个人都可体悟到，无需多言。 后来孔子讲的“心安”，孟子讲的“求放心”和“性善”，都是指这个“贞”。只有“贞”了，你才心安。“放心”就是偏离贞了，求“放心”就是回归贞。性善就是贞善。 再后来，宋明理学讲的回归本心、本性，也是回归贞。朱熹讲“存天理，灭人欲”，这个天理就是贞。王阳明讲“致良知”，这个良知也是贞。 其次，《易经》讲的道理，也并非存在于人心之外，而是人所本有，在人心之内。我们学习这些道理，也不是从外界注入，而是觉悟内心。用孟子的话就是“义内”，而非“义外”。正是在这个意义上，宋朝的邵雍也说，数本于心，数学也是心学。 有一种比较流行的观点认为，中国的儒家思想早就过时了，甚至已经成为“游魂”，因为儒家思想所依托的社会基础，体制基础已经消失了。在他们看来，儒家或者是小农经济的产物，或者是封建专制的产物，这两样都在中国消失或基本消失了。 显然，这些对包括《易经》在内的儒家思想的理解过于肤浅，停留在一个很低的层次和境界。 如果非要说儒家思想有依托的话，那么她所依托的绝非任何外在的东西，而是内在的人心。只要人类存在、人心存在，儒家思想就不可能过时。 事实上，《易经》不仅是中国文明的基石，而且早已传入西方，影响了西方文明的产生和演进，成为文明的基石，全球文明的基石。不仅中国的传统学问可以以“心性学”概括之，任何文明的学问也都可以“心性学”而概括之，只不过因为环境的不同，都是“异化”的心性学。 《易经》、心性学也是中国和全球文明的主轴。中国文明史是一个不断偏离《易经》、心性学和重新回归《易经》、心性学的循环史。而西方文明，则是一个不断《易经》化、心性化的历史，不断地以《易经》的心性自由为终极目标而进步、进化。（微信公共号：新心性主义）
|
|
|
