缠中说禅：无脚之人脚跟何在？

    问题：缠师曾言“试问，无脚之人脚跟何在？”一直不明其意，博主能否开示？是不是也是“我”与“非我”呢？  

    禅不是哲学，它无法用思考来理解。要品尝禅的精髓，你必须超越头脑，超越头脑就是放下所有的思想，创造出一个空无。但是那个空无不是什么都没有，它象天空一样，充满了空间。  

　　当你的头脑没有任何的思想，当你的眼睛没有半点尘埃，你会看的更清楚，你会直接看到真实。这不是相不相信的问题，你不一定要相信才能看到，你只要单纯地清扫你的内在之眼，真实就会自然地显现给你。它不会显现给任何的「相信」。因此，那些有信仰的人，他们从未碰触过真实。  

　　所有的宗教都建基于信仰——先相信，但是一旦你相信了，你就关闭了真实之门；一旦你相信了，你就接受了自己的愚昧，接受了自己的盲目，你就不再怀疑别人所相信的事实。「我需要亲自去知道吗？我只要相信耶稣或是佛陀就够了。」但是当佛陀喝水的时候，你的口渴并没有被解决；当耶稣吃东西的时候，你的饥饿并没有因此消失。即使是这些世俗的日常活动，你都必须亲自去经验，那么，更何况最终的灵性经验呢！  

　　如果禅是哲学的话，那么要传达它就太容易了；但是禅是某种比世界上任何事物都还要神奇的东西，你可以品尝它，你可以饮用它，你可以欢乐地舞蹈它，但是你不能谈论它。   

　　这就是禅唯一的难题——你不能谈论它。但是，很不幸地，人类已经变得非常地语言指向，他已经忘记其它的沟通方式。其它的沟通方式其实还很多，将语言视为唯一一种沟通工具的想法，已经使人类变得非常地贫乏，非常地无聊。  

　　所有的禅师都必须面临一个不可避免的难题，他们知道「道可道，非常道」，但是他们仍然必须说，因为他们希望有人可以在话语的空隙中，在师父的存在中，体悟到真理。  

   “试问，无脚之人脚跟何在？”

    荒诞！荒诞是将你带出头脑的需要……因为头脑是推理的，通过推理你无法走出头脑，通过推理，你会向前，向前，但是你只是在绕圆圈。  

   禅有它自身特殊的技巧，那个技巧就是著名的「公案」。公案是一个荒诞的谜，你无法解开它，无论你怎样尝试，你的努力都是不相关的。因为无论你做什么都不足以解答那个问题——因为那个问题是无法解答的！这并不是由你是否努力用功而定，但是，如果你做，全然地去做，那么突然，你会觉知到那种荒诞。  
 

　　你会突然开始笑起来，整个事情是荒诞的！公案无法被解答，不可能被解答的，它对头脑而言是个死局——你无法再开动，突然你被粘住了，而师傅一直在说：「努力用功！你还不够用功。」而你越用功，你越是被粘住，无法开动；你无法后退，你也无法向前——粘住。而师傅继续在敲你：「快，努力，努力用功！」有一刻你无法再保留你存在的任何部分，你投入了你的全部存在！而你却依然被粘住了。  

　　突然，当你全部的能量都参与其中时，你会变得觉知，而只有当你完全参与时，它才会发生，你将一切可能都投了进去，只有在顶峰，在能量的顶点，你这才会觉知到那个问题是荒诞的——它不可能被解答。

    只有当念头停止时，问题才会被解决，当头脑做了一切所能做的事，然而却是徒劳的，才会说：「没有出路了，我退休了。」当头脑退休时，剩下单独的你，第一次没有念头——意识在，观照在，但是思想不在——问题解决了，你明白了无脚之人脚跟所在；你明白了无脚之人脚跟无处不在。  

    但是这问题并不是你能回答的，你必须通过你的存在才能显示答案，答案必须通过你被显示，你必须变成答案。你无法给予答案，因为如果你给予，那是头脑在给予——而你就能是答案。你就是无脚之人，你就是无脚之脚跟，当你有脚，你只能选择有限的道路行走，当你无脚，才能处处是脚跟，条条是大道，你不局限于哪条道路便无处不是道路，你便进入了无门之门，无法之法。  

    没有回答会出现，你的存在就是回答，如果你回答的话，所有的回答都是错的。回答必须通过你整个的存在来显示，但是这只能够当念头已经消失时才会发生！