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二、关于“人能弘道，非道弘人”的哲学解释 人何以能“弘道”？从哲学上说，这个问题要牵涉到人在自然界中的位置，就我们所知，人这个“类”是自然界中最有灵性、最有智慧的动物。自然界中的高级动物如鸟兽等，也有知觉，也能学习，也能思考，但总不超出它们的生存本能。人类则不然，他们在维持生命活动之外，还会去自觉认识自然界和社会的道理，在掌握自然规律的基础上，还会按照他们的需要和想法，去主动创造和发明自然界中原本没有的事物，如古人所发明的房屋、车船、衣物等，近代以来人类的发明如汽车、飞机、卫星、互联网等等，不胜枚举，其技术之高明程度可谓登峰造极。就此而言，人类几乎可以媲美创造万物的“上帝”。有见于人类在自然界中的这种特殊性，中国古人将天、地、人并列为“三才”。宋代欧阳守道《巽斋文集》卷二十五说：“天地人谓之‘三才’。天有天之才，地有地之才，人有人之才。……‘天行健’，天才也；‘地势坤’，地才也。‘灵于万物’，人才也。”有见于人类超常的发明创造能力，所以古人认为人可以“与天地合德，而通乎神明”，“可以赞天地之化育，可以与天地参”，即参与自然界的造化运动，与天地并立而为三。事实上，中国古人未必真相信有一位高高在上、全知全能、创造万物的“上帝”。他们更愿意相信：天地万物都是自然造化的产物。而天地间唯一能认识自然万物的唯有人类，所以《礼记·礼运》说：“人者，天地之心。”朱熹更发挥说：“‘人者，天地之心。’没这人时，天地便没人管。”正是因为人有种种非凡的特质，人才有“弘道”的潜质和可能。 人虽有“弘道”的潜质和可能，但并不意味人人皆能“弘道”。为什么？我们知道，人有士农工商之社会分工，又有贤愚利钝之不同，并非人人有志于“求道”“闻道”。换言之，此处所谓的“人”并非芸芸众生，如前引黄仲元所说：“若但以圆首方足而谓之人，知饮食男女而谓之人，有之无益，无之无损，是人也亦物也，又何以异于人哉？”而只有我们所说的那些圣贤哲人才会有那种强烈的“求道”“闻道”的志愿。正如《周易·系辞上》所说：“神而明之，存乎其人。”那么，“道”为哪些人所承载呢？ 在中国文化中，无论儒家、墨家、道家、法家都认为“道”由圣人所承载。如儒家孟子说：“圣人，人伦之至。”(《孟子·离娄上》)荀子说：“圣人者，道之极也。”(《荀子·礼论》) “圣人者，道之管也。”(《荀子·解蔽》)“圣人，备道全美者也。”(《荀子·正论》)《大戴礼记·哀公问》：“所谓圣人者，知通乎大道，应变而不穷，能测万物之情者也。”墨家墨子说：“圣人之德，总乎天地也。”(《墨子·尚贤中》)道家庄子说：“圣人者，原天地之美，而达万物之理。”(《庄子·知北游》)法家韩非说：“谨修所事，待命于天，毋失其要，乃为圣人。”(《韩非子·扬权》)虽然儒家、墨家、法家、道家学说不同，所称之“道”也多不相同，但都一致认为“道”寄寓于圣人身上(事实上我们今天仍延续这种思维，只是“圣贤哲人”所指不同而已)。考察诸家对圣人的界说，有从道德层面说，有从智慧层面说，有从功业层面说，综合而言，圣人是道德、智慧、功业的最高体现和完美统一，如荀子所说的“备道全美者”。因而所谓“道不虚行”，必托圣人以行；“神而明之，存乎其人”，必存乎圣人身上；“人能弘道”，自然亦非圣人莫属。“道”之所以由圣人所承载，是因为圣人与常人不同，如黄仲元所说：“莫为一身之谋，而有天下之志；莫为终身之计，而有后世之虑；不求人知而求天知；不求同俗而求同理。”(黄仲元《四如讲稿》卷一)正因为这个原因，人们尊重那些“求道”“闻道”的圣贤哲人。也由于这个原因，我们也尊重那些继承和传播圣贤哲人之道的“弘道”之人，如孔门七十子对孔子之学的继承与弘扬。 为什么普通人缺乏对“道”认知的热情与志愿呢？这是因为“道”超越于一般人的感性认知。而一般人不能超脱社会富贵利达的功利思想，日夜所思所想多为谋食谋利之事，为私欲层层束缚，如自封于蜗角之中。即使像管仲那样的贤者，也是“局量浅，规模狭，……私欲先已隔絶于其中，物我不能贯通于其外，若何充拓得到天地变化、草木蕃处？又安能与上下同流哉？”(同上)管仲这类贤人尚且是“局量浅，规模狭”，更何况那些芸芸众生“随声附和”的凡夫俗子呢！如陆九渊所说：“吾人皆无常师，周旋于群言淆乱之中，俯仰参求，虽自谓其理已明，安知非私见诐说，若雷同相从，一唱百和，莫知其非，此所甚可惧也！”(《象山集》卷十二) 在中国传统文化中，“道”可以说是最高的哲学范畴，但是中国古人不善于概念的分析，所以关于对“道”的解说和描述总是处于一种迷离徜恍的状态，解释者或许会说，“道”本身是不能用语言和概念来解说和描述的，“说出来即不是”，于是采取一种“体道”“悟道”的直觉主义认识方式，这又不免陷于神秘主义。 以我们的看法，古人所说的“道”，如果要找一个恰当的概念来对应，那就莫过于“真理”概念了。而“真理”又是可以解析为“绝对真理”和“相对真理”的。有了这些相对应的现代哲学概念，或许可以帮助我们来深入地理解“道”的概念。《庄子·天下篇》说： 古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在。曰：神何由降？明何由出？圣有所生，王有所成，皆原于一。不离于宗谓之天人，不离于精谓之神人，不离于真谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆于变化，谓之圣人。(凡此四名，一人耳。) 在我们看来，所谓“绝对真理”即使真实存在，因为它无法为我们这些凡夫俗子所验证，我们宁愿将它看作一种理论假定。“古之所谓道术者，果恶乎在？曰：无乎不在。”这种“无乎不在”的“道”当然是一种“绝对真理”。对于它唯有圣人能认识它，葆有它。《庄子·天下篇》接着说： 天下大乱，贤圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳、目、鼻、口，皆有所明，不能相通，犹百家众技也皆有所长，时有所用，虽然，不该不遍，一曲之士也。……悲夫！百家往而不反，必不合矣。后世之学者不幸不见天地之纯、古人之大体，道术将为天下裂。 这种分裂“道”之大体的“一察”“一曲”之士，如墨翟、禽滑厘、宋钘、尹文、彭蒙、田骈、慎到、关尹、老聃、惠施、桓团、公孙龙等之所得当然最多只是一孔之见，“不幸不见天地之纯、古人之大体”，所见所持最多只是“相对真理”，甚至只是一种荒唐、缪悠、诡辩的学说而已。孔子讲“人能弘道”，其着眼点当然不在于此。但我们能否因此便认为作为大圣人的孔子已经发现和葆有了“绝对真理”呢？古人或许是这样认为的，但我们今天只能说，诸子百家的学说都属于“相对真理”的性质，孔子所代表的儒家学说所包含的真理成分更多一些，并且他给我们指引了一条由相对真理通向绝对真理的正确之路。 要弄清孔子“人能弘道”之“道”的含义，须从孔门言“道”之语境及其对“道”的理解入手。抽绎《论语》一书，“道”字大体有以下五种含义： 1.道路之意。例如：“曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道远。”包咸注：“士弘毅，然后能负重任，致远路。”这里的“道”是指道路之“道”。 2．政治主张或理想之意。例如：“子曰：道不行，乘桴浮于海。”“子曰：参乎，吾道一以贯之。”“子曰：道不同，不相为谋。” 3．常理、规则之意。例如：“天下之无道也久矣。”“天下有道，则礼乐征伐自天子出；天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。” 4．方略、方法之意。例如：“礼之用，和为贵。先王之道斯为美。”“文武之道未坠于地，在人。”“三年无改于父之道。”等等。 5．宇宙本原之意。例如：子贡曰夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道不可得而闻也。”“道”字的本义是人所共由之路，从“人所共由”之意引申出常理和规则之意的“道”。而关于“常理”和“规则”，各人意见或不相同，进而将各种不同的策略、方法以及政治主张或理想也都被视为“道”。至于宇宙本原意义上的“道”，则是更为抽象和概括的“道”。 在《论语》中，从“道”字本义来谈“道”的材料，反而很少，多是就“道”的引申意义来说的。从宇宙本原意义来谈“道”的材料也很少，而且《论语》明确说孔子“言性与天道，不可得而闻”，即孔子一般是不从这个意义上来论“道”的。因而孔子所说的“人能弘道”，就只能从其余三种意涵来解释了。而这三种意涵的意思是很接近的。宽泛一点说，都可已将之看作是一种政治主张或理想。因而“人能弘道”一句，便可理解为：人能使某种政治主张或理想发扬光大。这是我们从《论语》文本中所抽绎出的意思。 上面侧重讲了“人能弘道”，这一句还比较好理解，人能使“道”发扬光大。儒家的孟子、荀子、董仲舒、二程、朱熹、王阳明、王夫之不就是使孔子学说发扬光大了吗！ 下面我们来讲“非道弘人”。这一句就不那么好理解。难道孔子的思想学说没有帮助人成长、使之成就为大器吗？从历史事实说，孔子所创立的儒学培育和造就了无数志士仁人。在这个意义上，我们应该承认“道亦弘人”。 但是，孔子说的“非道弘人”，是在另一种意义上说的。这意思是说，一种思想学说创立之后，如果将之束之高阁，不去弘扬它、传播它，这个思想学说不会自己爬出来，去教人发展，教人成长，教人成就为大器。只有去学习它、相信它、发展它，使这样一种理论学说成为一种思想武器，它才会发生理论学说应有的影响和作用。而随着“弘道”的过程，弘道之人也自然成就了自我，就像孟子弘扬孔子的“圣人之道”，也成就了自己“亚圣”的地位，将自己的名字载入了史册。这就是说，一个人“弘道”成功了，他自己也跟着成功了。只有在这个意义上说，“道”也是可以“弘人”的。 孔子所说的“非道弘人”，还有一层意思。有的人也去做了传播“道”的工作，他只会照本宣科来讲那个“道”。对他所讲的那个“道”，连自己都不真信，你让别人去相信它，有可能吗？还有，你不能将有关“道”的理论与现实的社会实践结合起来，这个“道”与人民的思想和生活格格不入，这个“道”又有什么用呢？这就警告那些搞理论建设的人，你自己要能信，才能要人信。你把它发扬光大了，才能带着别人一起学、一起信，一起去发展这个理论。一部经典或者多少部经典放在那里，它只是文献资料而已。你不信它，它就不发生作用。你不要指望一个已经形成的，或者曾经有过的那些现成理论能管几十年，几百年，甚至管几千年。如果没有人继承它，没有人宣传它，没有人发展它，它自己就会消亡，或者被人遗忘，淡出于社会。
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