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“道”的彰显，是“人”现世存在的当下涌现，离开当下、现世，只能是虚无缥缈的远景，与《论语》、儒家的“圣人之道”毫无瓜葛。这里，我们更清楚地看到前面曾提到的《论语》、儒家和西学中的柏拉图、耶教、科学主义等的根本分歧。对于后者来说，是“道能弘人”，在柏拉图那里“道”是理智的光芒，在耶教那里“道”是上帝，在科学主义那里“道”是科学；但对于《论语》、儒家来说，是“人能弘道”，理智的光辉、上帝、科学都离不开“人”，没有“人”，这些所谓的“道”都没有任何的意义。正由于《论语》、儒家的这种精神，使得西式的宗教在中国从来都没能得到光大。 上一章我们聊到，道不过是人在人视角下定义的。有了这个认知基础和前提，我们才能理解为什么“道的彰显是人现世存在的当下涌现”，也就是说如果没有人，也就没有所谓人定义的道，有了“定义”，人的行为就有了可以执行的标准。就好比有了《法律》就可以定义什么是犯罪。这是人和道最基本的逻辑关系。 说到这，聊个题外话关于“道德”二字，“德”的彰显，是以“道”为基础前提，如果说一个生命的结束，是在现有条件的下的规律和结果，那么我改变当下现有的条件，从而挽救了这个生命的结束，这是德的彰显与呈现。 所以人是一切人定义的“概念”的基础，这些人定义的概念，如果没有了人的“承担”（粗浅理解为承载），都将是没有意义的。缠论中的任何定义，无论是分笔、线段还是动力学的走势类型，其实都是人定义的，相对于客观走势而言，毫无意义，但有了人的“承担”，有了人的使用，才能发挥作用，所以人才是根本。不是说学了缠论你就能成为股神，用不好也白搭。所以人能弘道非道弘人，但这样理解到这就可以吗？显然不，缠师还有更深刻的理解和认知。 有人可能要问，这样是否意味着《论语》、儒家否认客观的规律？其实有此一问的前提，就是一种西学的思维语境。对于《论语》、儒家来说，客观规律的有无并不是一个首要的前提，无论有无，都是“人”必须承担的。在“天地人”模式中，客观规律属于“天地”范畴，构成“人”展现的舞台。打个比方，对于“人”这个演员来说，无论舞台如何，演好戏是最重要的，而好的演员，无论怎样的舞台，都会充分利用构成这个舞台的当下、现实的条件。《论语》、儒家并不否认客观规律的存在，但这只构成“人”活动的舞台，而不构成“人”的表演、显现。对于《论语》、儒家来说，“道”只特指现世、当下的“圣人之道”，并不是一般所理解的本体、本原、规律之类的东西，这一点，对于已经受西学影响太大的国人来说，是需要反复强调的。 有人把儒家归于西学“人本”主义的范式，完全是无的放失。儒家的“人”，是站在“天地人”的宇宙结构下说的，并不需要一个“人本”主义来“本”人。“人本”一旦被主义，就会失去一切主意，变成意识形态的闹剧。而用西学的“结构”范式来考察儒家的“天地人”结构中的“人”，同样是无的放失。“人”在“天地人”结构中并不是某种构成因素，而是展现，“天地”只是“人”展现的舞台，而这一切都是当下、现世的。这里的“人”有两种含义，一种是正“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子，一种暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人。这两种人构成了所有的人，用现代术语就是包括了构成社会的所有人。 缠师的思维逻辑是非常严密的，既然一切都是以人的视角定义的，那是不是就等于否定客观的规律？当然在这里我们要先把客观规律的定义细分之，一类是人定义的客观规律，一类是真正的客观规律。前者是不断靠近后者的过程，比如最早的时候，认为地心说是客观规律，后来是日心说，再后来银河系。所以我们是在不断的认识和发现真正的客观规律的过程中，所以人定义的客观规律可能存在一定的局限性。 当然这里说的客观规律是指真正的客观规律，在儒家的定义中，客观规律属于“天地人”模式中“天地”的范畴，缠师这里举例来说客观规律和人的关系，客观规律只是人可以利用的“舞台”，但人如何表演和呈现，与客观规律无关。我们现在利用我们人定义的或者是发现的这些客观规律造汽车、盖高楼、火箭、探月等等。所以天地只是人展现的舞台，汽车、高楼、火箭都是人在这个舞台展现的结果。当然这里只是借用这个例子，来阐述这个逻辑关系而已。 因此，根据“人”的两种不同含义，“人能弘道，非道弘人”，必须至少从两个方面来理解：其一，对于正“闻、见、学、行”“圣人之道”的君子来说，他们的“闻、见、学、行”能使得“圣人之道”得到彰显、涌现，但并不是他们“闻、见、学、行”“圣人之道”就使得自己得以高人一等、凌驾于别人之上，成为所谓的精英，甚至打着“闻、见、学、行”“圣人之道”的旗号行其私道；其二，对于暂时不能“闻、见、学、行”“圣人之道”的“人不知”的人，“圣人之道”的彰显、涌现并不能离开他们，把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界，不能离开“人不知”的人，并不能打着一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”去利用“人不知”的人，把他们当成就一个抽象的、虚无飘渺的“圣人之道”的垫背。 “人能弘道，非道弘人”，归根结底只有一点，就是“道”不是目的，只有“人”才是目的，只有现实中的“人”才是目的，一切以打着虚无飘渺的所谓“道”为目的，以现实的“人”为手段的所谓“闻、见、学、行”“圣人之道”，都是《论语》背道而驰的。对于《论语》、孔子、儒家来说，“人”是开始，也是目的，而“道”是手段，即使是“圣人之道”，也只是把“人不知”世界改造成“人不愠”世界的手段，无论从开始到成就，都离不开“人”。“道”是“人”行的，而非“人”是“道”行的；“道”是“人”光大的，而非“人”是“道”光大的。只有这样理解，才能算初步明白“人能弘道，非道弘人”。 这两段很好理解，所以儒家是非常积极入世的，当然缠师也身体力行的在做着把“人不知”的世界改成“人不愠”，也如地藏王菩萨那样地狱不空誓不成佛。 而人被无所本地抛掷在此世间，就是人的当下，就是人的承担，这构成了人的无所位次，而人“无所位而生其本、无所本而生其位”，才有这人类社会的存在发展，才有个体的存在发展，这里没有所谓的悲剧、喜剧、正剧，没有人，无所谓天地，也无所谓人展现的舞台，又何来悲剧、喜剧、正剧？悲剧、喜剧、正剧都不过是人生“无所位而生其本、无所本而生其位”而来的位次展现，这里所谓理智、情感的预设，没有人，又何来理智、情感？这里只有承担，人的承担，首先是对“人”的承担，由此承担，才有所谓乐、悲、情、智、观、欲等等葛藤，只有这样，才算进一步理解何谓“人能弘道，非道弘人”。 先说“无所位而生其本、无所本而生其位”的意思，这句话的含义和缠论里提到“无所位次而生其位次”是一样的，就好比说走势分为“上涨、下跌、盘整”三种。而这三种走势是随机出现的，并没有一个固定的前后次序，这就是“无所位次”。但至少有一点可以肯定，当一个走势类型结束后，必然是其后两个走势类型中的一种。也就是说当“上涨”结束后，那其后必然是“下跌”或者“盘整”这两个中的一种。这就是没有一个固定的次序下的一个固定的次序。就是“无所位次而生其位次”。 人无所本（粗浅理解不知道为什么的，或者理解为随机的）出现在了这个世界，这就是人当下的条件，而人的出现本身就是没有一个固定的先后次序的，即是必然的也是偶然的。但人的出现才有了人类社会的存在和发展，才有了个体的存在和发展。如果没有人，就没有所谓的人定义的“天地”，更没有“人展现的舞台”这个概念，因为“人展现的舞台”是以人为前提的。人生中的悲剧、喜剧、正剧是没有固定的先后出场顺序的，但都是人所展现出来的，所以人是所有我们“定义”中这个世界的前提和承担（承载）。也就是说，人定义了人视角下的一切事物。这才是“人能弘道非道弘人”的根本逻辑。 |
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