|
篆刻家是否得心法，其心法居上还是居下，篆刻家是否知辨析、善意取，乃是其艺术成败之关键。上文已经说明了这一点。 而篆刻家要得心法，要使心法居上，则又必须重学养。学养厚积，心法自高，而学养自然流露于篆刻作品之中，则其“意蕴”自生。 故说篆刻之意蕴，即是说篆刻家之学养及其在篆刻作品中的自然流露，即是说篆刻家之审美理想与其审美实践之统一。 沈野尝言：“印虽小技，须是静坐读书。凡百技艺，未有不静坐读书而能入室者”。读书养心，静坐养性，养心养性，旨在悟道。这与其说是“印外功夫”，不如说是篆刻家之所必备之学养。 因此，篆刻家的学养，大致可以分为两类：一是技法训练，一是读书静坐。此二者缺一不可，不容偏废：重读书静坐而轻技法训练者，心手不达，不能双畅；重技法训练而轻读书静坐者，不见意蕴，终为小道。 苏东坡论书有“技、道两进”之说，苏尔宣谈篆刻亦有“业是技以游于道”之语。我以为，所谓“道”，无非读书静坐所求之艺术精神；所谓“技”，无非艺术精神表现之手段。由“道”统帅“技”，即是心法；由“技”表现“道”，即是意蕴。 故说，唯“道技两进”者，方能小中见大，寓天地、人生之至情至理于刀笔方寸之间。纵观明清流派篆刻，究其得失，辨其大家与印匠，即缘于此。 没有意蕴，篆刻只是“雕虫小技”；没有学养，篆刻又如何谈得上“意蕴”！ 篆刻家的学养，无非是其人生哲学之修养，精神境界之炼造，审美理想之建树，艺术技法之锤炼。苏东坡云：“读书万卷始通神”。我以为，学养之积累，在技法训练，更在读书，在悟道，在圆通；边读边悟，圆通其理，而后得道。 就我个人而言，我偏爱中国古典哲学，以为其语约义丰，直观体悟，虽简犹深，更是中国传统艺术之美学精神的根基，古往今来于书画篆刻有大成就者，无不精研此道而能别出心裁。 本书直解篆刻，或不宜多言哲学美学。但要弄清篆刻美学，又不可不言古典哲学。故，我只从篆刻美学与古典哲学之联系处，略作说明，以此证实篆刻家之学养与篆刻之意蕴的姻缘。 对于先秦诸子，我崇尚儒学，但亦倾慕老、庄。儒以“充实”为美，以“充实而有光辉”为“大”，讲“至大至刚”，讲“养浩然之气”；道亦讲“大成”、“大盈”、“大直”、“大巧”、“大辩”，讲“大道”、“大德”、“大美”，以天地之大为美而谓之“天地之美”。显然，在古典哲学美学中“大”与“美”之间有其直接的联系，大而化之，乃与“道”通。这也是我的篆刻审美理想之基础。 儒讲“人道”，讲“人亦大”，人之所为，有意而为，竭尽人伪乃至“制天命而用之”。道则讲“天道”，讲“天地大”，道之所为，无意而为，无为而无不为，故说“圣人法天贵真”。所谓天真，即是道，即是自然，即是素朴，故说“素朴而天下莫能与之争美”。显然，无论人力用天，抑或天道自运，“天”与“美”之间，即人力之至或自然而然与美之间，亦有其直接的联系。这又是我的篆刻审美之原则。 又，两极相通，人为之至，无不可为；无为任运，无不为之。则“人道”之自由、“天道”之自然，同归于“从心所欲”、“任情恣性”而已。 观秦汉印章，高标风韵，说它竭尽人为、巧夺天工也可，说它无意而意、无为而为也行，无非与“自由”、“自然”之理吻合。故说，“自由则活，自然则古”，这是篆刻艺术灵魄之所在。 至于宋明理学，熔铸儒道，天、人合一，万殊之理，归于“太极”。我以为，“太极”即是阴阳二气之浑成，自由流转，自然平衡。“天道”、“人道”之理尽在此中，何况篆刻。 以“气”的原理来圆通儒道之学，并由此研究篆刻艺术，则哲理奥旨可以化而为艺术精神。所以，我读“印”，唯观其“气”；我创作，唯求得“气”。 我以为，说篆刻之意蕴，即是说篆刻之“气”；“气”本无形，演化而为“象”，即是篆刻所得之“形”。“气”为“象”之本，是“象外之象”，是“无形之大象”；“象”为“气”之形，是可以体味，可以目遇之“气”。 又，形象由技法可得，意蕴则渊源于心；技法须为心所用，法由心出，方有打动人心之可能。若单见于手，乃至沦为有手无心，只能悦人之目而无动于衷。所以，意蕴必当见之于形，“技道两进”，也是篆刻艺术之至理。 （未完待续） 作者简介 |
|
|
