道家的智慧结课论文

    道家的智慧结课论文

    题目:如何理解老子的道

     姓名: 邓桥林

     学号: 201120608055

     班级: 道桥11-1

     专业: 道路桥梁与渡河工程

     学院: 土木工程学院

     任课老师: 王娅

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    如何理解老子的道

    摘要: 老子是中国古代伟大的哲学家和思想家；他创立了道家学派；而道家思想和儒家思想一样；成为了支撑中华民族几千年文化、思想的脊梁。老子的核心思想就是“道”；下面叙述我对道的特征和本质的理解。

    正文: 老子向我们阐明了道是什么；老子之“道”；是自然而然；并不是我们现代的自然科学中的自然；而是一种无名无形的特殊物质；是天地之根；万物之本。

     “道可道；非常道。名可名；非常名。无名天之始：有名万物之母。故常无；欲以观其妙；常有；欲以观其徼。此两者；同出而异名；同谓之玄；玄之又玄；众妙之门。”这是老子在道德经第一章中对道的论述。在老子看来；“道”是说不明；道不清的；“无”是宇宙初成的开始；“有”是万物的本源；“无”和“有”同是道的属性。由此观之；道是万物运动的规律；即自然的法则。它无所不包；无所不容；世间万物都不是单独存在的；它们之间或多或少的都存在着一种关系；一种联系。而“道”就是他们之间的关系；事物发展的规律。

     道的本质是自然；即道法自然。老子曾说:“天法地；地法道；道法自然。” “道法自然”；并不是说在“道”的上面还有一个叫“自然”的东西；也不是说“道”要效法“自然”；而是指“道”的本性是“自然”。也就是说；“自然”是“道”的性质：“道”所以起主宰作用；完全是因为它顺应“自然”的缘故。由此；“道法自然”这句话的本质含义是说；“道”就是客观规律。“道”既不是外界力量所授予；也不是人的意志所产生；它的本性是客观存在的规律。“自然”、规律；是“道”的精神所在；本质所在。在我看来；对何事情；都应按客观规律办事；而不可逆客观规律行事：对任何事物都应任它自身的情状去发展；而不必参与外界的意志去强制它；制约它；任其自由伸展；这就是“自然无为”；而不是人为地添加不必要的作为；或逆客观规律的强作妄为。要顺应自然；顺应客观规律；按客观规律办事。

     说到道；不能不说善上若水。老子曾说:“天下莫柔弱于水；而攻坚强者莫之能胜；以其无以易之。弱之胜强；柔之胜刚；天下莫不知；莫能行。”世间万物没有比水更柔弱的了；但是攻击坚强的事物没有胜过水的；这不恰恰说明柔胜过强、弱胜过刚的道理吗；水为何能做到柔胜强、弱胜刚；这是因为水顺应了道。 老子还说，“上善若水；水善利万物而不争；此乃谦下之德也：故江海所以能为百谷王者；以其善下之；则能为百谷王。”意思是说；上善的人；就应该像水一样。水造福万物；滋养万物；却不与万物争高下；这才是最为谦虚的美德。江海之所以能够成为一切河流的归宿；是因为他善于处在下游的位置上；所以成为百谷王。在我看来；正是水永远处下而不居上；不与万物争高下；从而才有上善若水。做人何尝不是这样；不要过于追求名利；要懂得功成身退；不要过于张扬；要懂得低调。只要做到像水一样；就能不慕功名利禄；不计较得失；才能看破世事；才能得道。

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     自然无为之道；是道的重要组成部分之一。老子所说的“自然 ”并非指自然界或大自然 , “自然 ”可释为自己如此、本来如此、理应如此、本该如此。与 “自然 ”密切相关的是“无为 ”。“ 无为 ”就其本义来说 , 是有而似无的行为。老子创立这个概念 , 旨在强调人们应以柔弱的方式 , 顺应万物之自然本性而为。“无为 ”是对“有为 ”的反动。老子所说的 “ 有为 ”是统治者对民、百姓的强行所为 , 横加干涉 , 是根本违背道之 “自然 ”原则的恣意妄为 , 而 “无为 ”是一种指导思想、行为原则和基本的行为方式。自然并不是指具体存在的东西；而是形容自己的一种状态。自然是一种不加强制力量而顺任自然的状态。这种自然之道受到人们的推崇；这种自然消解外界力量的阻碍；排除外在意志的干扰；主张任何事物都顺应它本身所具有的趋向去运行。

     自然无为是道所表现的基本特性与精神。老子说，“人法地；地法天；天法道；道法自然。”如果说自然是对天地的运行而说；那么无为就是对人的活动而说的。老子以无为描写道；但更多的是将无为落实到了政治的层面；老子的提倡的无为是出于有为；有为是针对统治者而发出的；有为是指统治者的强作妄为；统治者的这种有为给社会带来深重的灾难。只有统治者做到无为；让人民自我化育；自我发展；自我完善；人民才能安宁富足；社会才能安稳和谐；老子的无为并不是什么都不做；也不是无所作为；而是不妄为的意思；并不反对人类的努力；它要人去有所为；鼓励人去为去做；发挥自身的能动性；贡献自己的力量；但同时人不要把持；不要争夺；不要扩张自己的私欲。主张每个人都能依照自己的需要去发展自身的秉赋；为了不同的意愿得到和谐平衡；这就是自然无为的观念。

     无为而治是老子的政治理想；并认为这样的治理最接近“道”。但我们不能认为无为而治；是什么都不做；其实是无为而无所不为。的确；无为而治是一种最美妙的方式；本来国家的形成就是公民将自己的权利让渡出去；并规定统一的组织来行使这些公权力；更直接的说我们是在让渡我们的自由。如果我的公权力不断的扩张；我们的自由便会慢慢的被侵蚀；无幸福快乐之言。只有最终的无为而治；才能让我们感觉不到限制；并快乐生活。

     无为而治；为治理现代社会提供了一种可行性方案。随着现代社会的发展；个人的发展问题越来越多；人与人之间的关系日益微妙；社会矛盾逐渐激化；导致这些矛盾产生的根本原因在于过于强调功利；强调竞争。“无为”思想正是一剂良药。如何才能达到“无为”的境界呢；有人说是抑制欲望；而且认为禁欲是对道的坚守。事实并不见得是这样。老子反复强调道要求人顺应自然；欲望是人的自然属性；压抑甚至禁止欲望本质是在违反道的要求。所以还是应该从根本上入手；改变人的追求；使人们切实懂得自由舒畅的心境才是人生追求的终极目标；只有如此人才能活的快乐幸福；社会才能安定和谐。

     道产生万物；万物的根源是虚静状态的；虚静是道的一个重要特性。面对世事的纷争扰乱；老子提出虚静的希望。《老子》第四章，道冲而用之；或不盈；渊兮似万物之宗。说明道体是虚状的；这个虚状的道体像是万物的根源；它不但是万物的根源；而且它所发挥的作用也是永不穷竭的；虚并不是空无所有的。这个虚含有创造性的因子；它的储藏量是无穷尽的。达到虚怀若谷这种心境的人可以

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    说是上德之人；虚这个观念应用到人生层面就有深藏的意义；这提醒人们不要自满；要深藏。虚状的东西；必然也呈现着静的状态；我认为纷纭的万物到最后应该返回到自己的本根；即虚静的状态；应用到人生和政治方面；就是人事的纷扰应该回到虚静的状态。将静应用到政治方面；指出静就是无欲的状态；在我看来；统治者能虚静而不纵欲；社会才能走向安定；执政者应该警惕。此外静的提出有着深刻的思想背景；老子看到当时统治阶层的纵欲生活；他目击当时统治者的扰民实况；即重税和严刑。在此基础上；老子不仅主张为政应求清净；人生的活动也应在烦劳中求静逸；要求人们在繁忙中静下心来；在急躁中稳定自己；同时深刻理解动极则静；静极而动的道理；做到以静制动；以逸待劳。

     老子的道告诉我们；善利不争。老子曾说:“信言不美；美言不信。善者不辩；辩者不善。 知者不博；博者不知。圣人不积；既以为人己越有；既以与人己越多。 天之道；利而不害：圣人之道；为而不争。”真实可信有时相对的听起来不舒服；太漂亮的话有时失去真实性。善良的人不巧说；巧说的人不善良。真正有知识的人不卖弄；卖弄自己懂得多的人不是真有知识。圣人是不存贪念的；而是尽力照顾别人；他自己也更为充足：他尽力给予别人；自己反而更丰富。自然的规律是让万事万物都得到好处；而不伤害它们。圣人的行为准则是；做实在的事情；而不带着贪念。在这里。老子显然是不支持竞争的；可根据市场经济的法则；只有竞争才能实现物质和资源的最优分配；不知这又该如何理解。可能这是老子所生存的历史背景是战乱不断的春秋战国时代；竞争过度的膨胀；早以超出了其限制；竞争被演变成各种倾轧；和不正当的缘故。但这并不是竞争本身的过错；只是竞争所引出的弊端。我们不能因为会出现混乱而否定其用处。老子所说的善利而不争；实为不争之争；这可能只适合社会大同的情形吧；我们所要追求的。而且其中的内涵是任何一个时代都应恪守的。善利而不争；像流水一般处于下位。

     老子的道还告诉我们；祸莫大于不知足。老子曾说:“ 名与身孰亲；身与货孰多；得与亡孰病；甚爱必大费：多藏必厚亡。故知足不辱；知止不殆；可以长久。”名望和私利相比哪一样更为亲切；私利和货物比起来哪一样更多；获取和丢失相比；哪一个更有害；带着贪念就必定要付出更多的代价：过于积敛财富；必定会遭致更为惨重的损失。所以说；懂得满足；不带着贪念；就不会受到委屈：懂得适可而止；就不会遇见危险：这样才可以保持住长久的平安。老子还说“天下有道；却走马以粪。天下无道；戎马生于郊。祸莫大于不知足：咎莫大于欲得。故知足之足；常足矣。”，治理天下合乎“道”；就可以作到太平安定；把战马退还到田间给农夫用来耕种。治理天下不合乎“道”；连怀胎的母马也要送上战场；在战场的郊外生下马驹子。最大的祸害是不知足；最大的过失是贪心的欲望。知道到什么地步就该满足了的人；不带着贪念的人；永远是满足的。老子的话能让我们警醒；但我们的欲望能出去吗；才才是重点啊。知足能达到吗；叔本华就是这样认为的；我们一出生就是被欲望所包围着；一个欲望满足了；必定会产生另一个的欲望来填充；除非我们让人生虚度。老子只说明了贪欲的害处；并把解决知道赋予给“道”。

     老子的道教会人们；正确对待生活和善待他人。生活无非就是成败得失；悲欢离合。在老子看来；一切都是道之所然。我既得道；心也自然；所谓成败；所谓悲欢；皆随他去；我自然；断不会有疯癫、轻生等过激之举。徐老师云，幸福=

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    所得/所欲；所言甚是。老子让人们寡欲而不争；所欲便少；顺天而行；所得便多；如此何恐幸福不大呢。老子说过:“善行无辙迹；善言无瑕谪：善数不用筹策：善闭无关楗而不可开 ；善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人；故无弃人：常善救物；故无弃物。”不仅要求人们善待他人；而且要求无声无息；不被人察觉；这样人人皆自然；社会也会和谐。

     总之 , 老子把体现和谐美好原则的 “ 道 ”作为社会人生的价值源头和价值尺度 , 把“同于道 ”视为最高价值。他关于社会人生问题的一切论述 , 他提出的核心价值、行为原则和行为方式 , 他对社会现实的批判 , 以及对价值目标、理想人格和理想社会的追求 , 所依据的都是作为形上本体的道 , 或者说 “道”是既超越又内在于社会人生的价值本体。但是；我们不能认为“道”创造了万物；把“道”变成一种创造义。按原意；无为“道”之本；有为“道”之用；两者为“道”的一体两面；并无创造的含义；是本身就存在的。道作为规律承载着万物运行；作为准则指导人们的日常生活。

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