先知身體，才知世界（上）

偏夏 2016-06-13

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養生熱說明了歷史的進步

養生之道，其實是“生”加個“心”，即養性之道。一提“巫”，就說封建迷信落後，就沒想過為什麼中國原始社會、奴隸社會能創造那麼燦爛的文明。像天文、星象、曆法、農耕、醫學，其實都是“巫”。

為什麼很多人關心養生？首先它是個產業，好多人借此掙錢。養生一熱後，多少人在賣書？多少人在賣藥？多少人在賣刮痧板？多少人在賣茄子綠豆黃瓜？但沒有人意識到養生背後透視出什麼問題。就說當人瘋狂的時候、革命的時候，有誰想過養生沒？沒有吧。那為什麼現在養生這麼熱？一方面這是好事，說明人外在沒有太高的理想或者興趣追求，只能回歸到自己。

中國歷史太長了，現在發生的事好像以前都發生過。齊桓公小白曾經誇廚子易牙忠心。管仲就問：“他為什麼忠心？”齊桓公說：“易牙說我吃過天下的美味，卻沒吃過嬰兒肉，就把親兒子蒸熟了給我吃，你說這還不忠心？”管仲說：“像這種沒有天理人倫滅絕人性的人，他能對自己親生兒子這樣，他將來對你也會那樣。你認為他忠心，但我管仲認為他正是個奸佞的小人，將來你會死在他手裡。他對你不是忠，他是看你得勢以後才這樣做。”事實證明最後齊桓公的下場很慘，活活被易牙這個叛賊給滅掉，還活活餓死。

某些說教，是為了滿足某種需要、某種目的，讓人偏離人性。但是現在人慢慢地覺醒了，回歸到自我以後，開始意識到生命的寶貴。首先是肉體寶貴，進而更深一點，意識到內心自我也就是元神的寶貴。養生的層面是不同的，古人分為道、法、術、器四個層面，人的根器不同關注的層面也不同。普通人僅僅看重有形的肉身和食物藥物。能關注到無形的形而上的層面是養生之道。也就是養心和養神的層面。

有的人的肉體似乎沒任何毛病，但是他的情緒、神志、感情一塌糊塗。身體似乎也挺好，但就活得不開心，覺得一天到晚沒什麼意思，就想自殺，還有人想殺人。居然還有人說藥家鑫連捅人八刀是彈鋼琴習慣了？這就是無心之論或者是誅心之論。我天天看病給人扎針，扎針也習慣了，我怎麼不去殺人？我怎麼作為一個醫生我是救人呢？通俗的說，強姦和做愛用的器具是一樣的，動作幅度、頻率也是一樣的，區別在哪？區別是不是在背後人的心念上？在元朝統治者怕老百姓造反，強制老百姓家裡共用一把菜刀，還拿鐵鍊子拴著。管得了刀，但管不了刀背後的人。為什麼不去感化那些人的心呢？

養生之道，其實是“生”加個“心”，即養性之道。別一談看不見摸不著的事，就是唯心主義，就讓人不加思考地一提這事就反感。比如一提“巫”，就說封建迷信落後，就沒想過為什麼中國原始社會、奴隸社會能創造那麼燦爛的文明。像天文、星象、曆法、農耕、醫學，其實都是“巫”。

所以我覺得今天人們看重養生，總比看重營生好。養生講究順應自然規律，無為而治。營生講究經營、鑽營、蠅營狗苟。刻意不自然，極端的營生會犧牲生命。所以比起過去的那些莫名其妙的捨生取義、殺身成仁，比起餓死事小失節事大來說這是進步。另外我希望養生能夠更深入一些，深入到人的內心。

道家講所謂“道法自然”、“無為而治”，順著天性去生長，日出而作，日落而息，不加一些人為的干擾或者悖逆，就不會造出很多疾病來。現代人無論身病、心病，原因在這裡。有心和意，心是先天的本性，意是後天培養的意識，中醫稱之為元神和識神。有人活一輩子也搞不清自己是誰，就活在強迫意識上。如果“強迫意識”符合先天的本性，順應自然之道，就叫有德。

老講道德，道是天道，德字有“人”有“心”有人為。“德”符合自然之理，才得道、有德行。有些人到大病快死的時候，才想為什麼得這個病？憑什麼得這個病？沒想到人得一個病也不容易，沒有幾十年一絲不苟孜孜不倦違背自然地那麼去做，也得不了這個病。