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齐 物 论 第 二
【提要】
本篇是《庄子》的又一代表性篇目，也是《庄子》中最重要和最难读的篇目。“齐物论”的重点是齐“物论”即超越是非。而要齐“物论”，必须“丧我”。只有“丧我”，也就是“无己”、“忘己”，才能超越是非，才能认识到“道通为一”，才能达到“万物一体”的境界。
全文可分成两大部分：第一部分是论述，由开头的一个寓言和中间的一大段卮言构成。第二部分是寓言，用五个寓言进一步阐述和深化论述的观点。每一部分都可再分为五小节，共十节。第一节是寓言“子綦丧我”，从子綦进入“吾丧我”的境界开篇，“丧我”即“无己”、“忘己”，然后引入“天籁”的概念予以说明，但描写时只讲了“地籁”：众窍是也，生动地描写了大自然在风作用下发出的各种不同声响。对“人籁”和“天籁”则只轻轻一点：人籁，比竹而已；天籁是“使其自己”、“咸其自取”，给人留下了悬念。第二节详细描述了复杂的“人籁”现象，即社会上人和人之间的是非之争所导致的“喜怒哀乐、虑叹变慹、姚佚启态”，以至“终身役役、苶然疲役”的“大哀”，并指出这些都是由于不见“真宰”而导致的。第三节集中分析是非产生的原因在于人们的“成心”使“道隐于小成，隐于荣华”，从而导致“是其所非而非其所是”，所以提出“莫若以明”（不如以道明之）和“不由而照之于天”（不从是非的角度而观照事物的本然），这样才能把握“道枢”，“得其环中，以应无穷”。第四节从对“指非指”和“白马非马”的评析入手，说明天地万物的本质是一样的，这就是“以明”的内涵——“道通为一”。并进一步指出正是由于人们认识上的“分”破坏了“道通为一”从而产生了“朝三暮四”、“喜怒为用”，所以提倡“两行”（是与非各行其所）。同时也介绍了古人的“至知”：未始有物（即无，亦即物我齐一），后来才一步步退化：有物未分、有物未有是非，直到是非之彰、道之所亏、爱之所成。然后以昭文、师旷、惠施三人为例，说明其并非是真正的“成”，所以再次提倡“不用而寓诸庸”（将不用是非观念去观照的思想体现在日用中）和“以（道）明（之）”。第五节从分析“类与不类”、“有和无”、“有谓无谓”入手而推出秋毫与泰山、寿与殇的相对性，从而提出“天地与我并生，而万物与我为一”即“万物一体”的核心观点，这也是“道通为一”命题的具体内涵：道使万物相通而成为一体，从而指出不必人为地推演、巧历。接下来从“道未始有封，言未始有常 ”入手，论述人们“为是而有畛”：为了“是”而有了“畛”，即分界，以至“畛有八德”，进一步导致“众人辩之以相示”，实际效果却是“辩也者，有不辩也，有不见也”，而圣人的态度是“存而不论”、“论而不议”、“议而不辩”，“怀之”，“知止其所不知”，知“不言之辩”、“不道之道”，达到了“天府”、“葆光”的境界，也就是“天籁”的境界。这就和文章的开篇形成了第一次回应。第六节用“尧问于舜”的对话说明了尧的自我中心的成见和舜的开放心灵的涵容的对比。第七节用“齧缺问乎王倪”的对话，由王倪的“三问三不知”及对民、鰌、猨猴三者孰知正处，民、麋、蝍蛆、鸱鸦四者孰知正味，及人、鱼、鸟、麋鹿四者孰知正色的论述，说明“吾恶能知其辩”？还进一步说明了“至人”对“死生”和“利害”的超脱：“死生无变于己，而况利害之端乎！”第八节用“瞿鹊子问乎长梧子”的对话借长梧子之口阐述：圣人“旁日月，挟宇宙？为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。…圣人愚芚，参万岁而一成纯”；常人“说生恶死”，如同丽姬悔泣，如同梦人不知其梦，只有大觉而后知其大梦；辩无胜。提倡“忘年忘义”（忘却生死，忘却是非）、振于无竟（畅通于无穷之境）。第九节通过“罔两问景”的寓言描写罔两心态的烦躁不安，影却处之泰然，任其自然，从而倡导无需刻意追求“无待”，与篇首的“吾丧我”形成呼应。第十节用“庄周梦蝶”的美丽寓言描写了庄周“适志”、“栩栩然”的超然心态，形象地描述了庄周由于做到了“无己”，明了了“物化”（万物均在变化）的道理，因而体会到“道通为一、万物一体”的奥妙，达到了“天籁”的境界，从而与文章的开篇又形成了一次巧妙的回应，而且是更形象的回应。至此，庄子通过《逍遥游》和《齐物论》这两篇千古奇文带领读者完成了一次漫长的、艰苦的文学之旅和哲学之旅，将读者带到了九万里的高空，窥见了天的正色，窥见了“道”的奇妙，也窥见了人间的种种丑态。《齐物论》是庄子哲学思想的重点，与《逍遥游》一起构成了庄子哲学思想的主体。接下来，他将用这种哲学思想指导自己的人生，谱写一曲自己理想的人生篇章。
需要指出的是，在《齐物论》中，庄子强调了事物的相对性，强调了事物对立的转化，从而提出了直到今天仍然具有意义的哲学命题，显示出他超凡脱俗的深刻性及宽阔的胸怀和高远境界，全文充满辩证的观点，但也容易陷入相对主义，须细细体会和分析。在这篇文章里，既有宇宙观的讨论，也有认识论的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位。
【直读】
一
⒈南郭子綦(qí，虚构人物)隐机（凭靠几案）而坐，仰天而嘘，荅(tà，解体貌)焉似丧其耦（形体）。颜成子游（子綦弟子，名偃，yǎn）立侍乎前，曰：“何居（同‘据‘）乎？形固可使如槁(gaǒ，枯)木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也？今者吾丧我，汝知之乎？女（同‘汝’）闻人籁(laì,吹出的声音)，而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”子游曰：“敢问其方（道理）。”子綦曰：“夫大块（大地）噫(aì，吐)气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒呺(hāo，号)，而独不闻之翏(lìu)翏乎？山林之畏隹(cuī，同‘巍崔’，高峻)，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅(xíng，长颈酒盅)，似圈(杯盂)，似臼(jiù，舂米器具)，似洼者，似污(wā)者。激者，謞(xiào)者，叱者，吸者，叫者，譹(háo)者，宎(yǎō)者，咬(yāo)者，前者唱于而随者唱喁。泠(ling)风则小和，飘风则大和，厉风济（止）则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁（刀刀）乎？”子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹（竹管乐器排箫）是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫（天籁者，）吹万不同，而使其自已（停止）也，咸其自取，怒者其谁邪？
⒉大知（智）闲闲，小知间间（琐细）；大言炎炎，小言詹詹（罗嗦）。其寐也魂交（精神错交），其觉也形开（形体开放）；与接为搆(gòu，交合)，日以心斗：缦（同‘慢’，不经心）者，窖（深藏）者，密（精心）者。小恐惴(zhuì)惴（惶恐不安），大恐缦缦（惊惶失措）；其发若机（弩牙）栝(guā，箭栝)，其司（同‘伺’）是非之谓也；其留（留言不发）如诅(zǔ)盟(誓约)，其守胜（坚守胜算）之谓也。其杀（衰）若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌（闭塞）也如缄（绳索），以言其老洫(xū)也。近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变（反复）慹(zhé，恐惧)，姚佚启态，乐（音乐）出虚，蒸（地气蒸发）成菌，日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰（真的主宰），而特不得其眹(zhèn，征兆)。可行已信，而不见其形，有情而无形。百骸(haí，骨、骨节)、九窍、六藏（即五脏：心、肝、脾、肺、肾，但肾有两叶，左为肾，右为命门），赅(gaī，备)而存焉，吾谁与为亲？汝皆说（悦）之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃（逆）相靡（mǐ，顺风倒下），其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶(niè,疲倦)然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
⒊夫随其成心（成见、偏心）而师（听从）之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。未成乎心而有是非，是今日适（去到）越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇(kòu)音（雏鸟孵出时的叫声。喻无是非），亦（其）有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明（以道明之）。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶（对偶），谓之道枢（枢纽，关键）。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
⒋ 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
【可乎可，不可乎不可。】道行之而成（可），物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。（恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。）物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛(ting，草茎)与楹(yíng，屋柱)，厉（通‘癞’，恶疮，喻丑女）与西施，恢恑(gǔi)憰(jué)怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙(jū，猕猴)公赋芧(xù，橡树子)曰：‘朝三而暮四。’众狙皆怒。曰：‘然则朝四而暮三。’众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧（自然均平），是之谓两行（任是非两者各行其所）。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封（界限）也。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏（昭文，古代善弹琴者）之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷（春秋时晋文公乐师）之枝（训为‘持’）策（击乐器之物）也，惠子之据（依）梧也，三子之知几（训为‘尽’）乎！皆其盛者也，故载（持）之末年（晚年）。唯其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白（名家的《坚白论》）之昧（昏暗）终。而其子又以文之纶（训为‘绪’：残余）终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑(gǔ，乱)疑之耀（光），圣人之所图(俗作‘啚’，即鄙)也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
⒌今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？
天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇(shāng，夭折)子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛(zhěn，界限)也。请言其畛：有左有右，有伦有义，有分有辩，有竞有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。
夫大道不称（誉），大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛(qiān，通‘谦’)，大勇不忮(zhì，凶)。道昭（明）而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌(zhuō，舀)焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆（隐藏）光。”
二
⒈【故】昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍(kuài)、胥(xū)敖（上古时的三个小国），南面而不释然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若（你）不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
⒉齧(niè)缺（隐士，许由之师，王倪弟子）问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵(jù，怎么)知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女（汝）：民湿寝则腰疾偏死，(qiū，泥鳅)然乎哉？木处则惴慄(zhuìlì，战栗)恂(xún)惧，猨(yuān)猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢(chūhuì，家畜)，麋鹿食荐（草），蝍蛆(jíjū，蜈蚣)甘带（蛇），鸱(chī)鸦（猫头鹰）耆(shì)鼠，四者孰知正味？猨猵狙(biānjū，猿类)以为雌（雌猿与雄猵狙交合），麋与鹿交，与鱼游。毛嫱(qiáng)丽姬（古代美女），人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤（疾驰）。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端（头绪），是非之塗，樊然殽(xiáo，杂)乱，吾恶(wū，怎)能知其辩！”
齧缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉（银河）沍(hù，冻)而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
⒊瞿鹊子问乎长梧子（二人皆虚构人物）曰：“吾闻诸夫子，圣人不从事于务，不就利；不违害，不喜求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？”
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙(xiāozhì)。予尝为女妄言之，女以妄听之，奚（若）？旁日月，挟(xié)宇宙？为其吻合，置其滑涽(hūn)，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚(chūn，浑然无知)，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
“予恶乎知说（悦）生之非惑邪！予恶乎知恶（wù）死之非弱（幼年）丧（离家）而不知归者邪！丽之姬（即骊姬，晋献公之爱妻），艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床（方正舒适之床），食刍豢（家畜），而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲(qí，求)生乎！
“梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田（即‘畋’，打猎）猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然（私以为）知之：君乎，牧（臣）乎，固(鄙)哉！丘也与女皆梦也。予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡（奇谈怪论）。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
“既使我与若（你）辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮闇(dǎnàn，昏暗不明)，吾谁使正之？使同乎若者正之？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪？
“化声（是非相争的话）之相待若其不相待，和之以天倪（即天钧、天均，天然的平均），因之以曼衍（变化），所以穷年（穷尽天年）也。何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振（止）于无竟（无为之境），故寓诸（之于）无竟。”
⒋罔(wǎng)两（影子的影子）问景(同‘影’)曰：“曩(nǎng，从前)子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操（特定的操守）与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹(fù，鳞)蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
⒌昔者庄周梦为胡蝶，栩(xǔ)栩然（生动逼真）胡蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然（突然）觉，则蘧(jù)蘧然（惊奇貌）周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？【周与胡蝶，则必有分矣。】此之谓物化（万物化为一体）。
【试译】
一
⒈南郭子綦靠着几案而坐，仰首向天缓缓地吐着气，像解体了似地彷佛失去了自己的形体。颜成子游陪站在跟前，说：“怎么啦？形体固然可以使它像枯木，而心难道也可以像死灰吗？今天凭几而坐的你，不是往昔凭几而坐的你呵。”子綦说：“偃，你这个问题不是问得很好吗？今天的我忘掉了自己，你知道吗？你听说过人籁却没有听说过地籁，你即使听说过地籁也没有听说过天籁吧！”子游问：“能请问它们的道理吗？”子綦说：“大地吐出的气，叫风。风不发作则已，一旦发作则无数的孔窍都怒号起来。你没有听过那呼呼的风声吗？山陵中的崔巍之处，百围大树上的孔窍，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的像粱上的方孔，有的像杯圈，有的像舂臼，有的像深池，有的像浅洼。（它们发出来的，）有的像湍急的流水声，有的像迅疾的箭镞声，有的像呵叱声，有的像呼吸声，有的像放声叫喊，有的像嚎啕大哭，有的像山谷的回荡，有的像哀切的感叹。前面的唱，跟随的和。清风有小的和声，长风有大的和声，暴风吹过后则万窍都归于虚空（寂静）。你没看见（风吹过后）树枝的大动和小动吗？”子游说：“地籁是从万窍发出的声音，人籁是从竹萧吹出的声音。请教什么是天籁。”子綦说：“（所谓天籁，是）吹动万窍发出的不同声音，它们自起自停，都是出于自身，还有谁让它们发声呢？
⒉大的智慧漠视他人，小的智慧斤斤计较；大的言论气势逼人，小的言论罗里罗嗦。他们睡觉时魂魄交错，醒来后形体虽然与魂分开，却跟外界纠缠不清，整日里勾心斗角。有的漫不经心，有的心怀叵测，有的小心谨慎。小的恐惧提心吊胆，大的恐惧惊惶失措；说起话时像发出利箭，专门窥伺是非；不说话时像订过誓盟，一心待守胜机。他们衰败犹如秋冬的草木，说明他们一天天消退；他们沉缅于所做的事，无法恢复到原状；他们压抑得像封闭一般，说明他们城府很深。快要死亡的心灵，无法恢复生气。他们欣喜、愤怒、悲哀、欢乐，思虑、哀叹、多变、不动，或快或慢地狂放作态，好像乐声从虚空中发出（而无形），菌类由地气里生成（而无根），这种种情态日夜在面前替代，却不知道是如何萌生的。算了吧，算了吧！早晚总会知道它们发生的原因的！
没有它就没有我，没有我它就无法体现。这样的认识也算接近事实了，然而却不知道这一切受什么指使。仿佛有真的主宰，却又寻不到它的征兆。它的行为可信，然而看不见它的形体，真实存在而又没有形态。百骸、九窍、六脏，都齐备我身，我跟哪一部分最亲呢？你都喜爱吗？还是对某一部分偏爱呢？这样看来，都是臣妾吗？难道臣妾就不足以相互治理吗？还是轮流做君臣呢？有真君存在吗？无论是否得到真实情况，都不会对它的真实产生增或损。
人一旦禀受而成形体，就一直存在直到死去。他们跟外物相顺相逆，其行为像快马奔驰，无法使他们停止，不可悲吗！终身劳役而不见其成功，疲倦困顿却不知其归宿，能不哀吗！说这种人没有死，有什么用？他的形体逐渐衰竭，他的心也随着一样，这能不算是大悲哀吗？人生在世，真这样盲目吗？是只有我这么盲目，还是他人也有不盲目的呢？
⒊随自己的成见而师从，那么谁没有师从呢？为何只有知晓事物更替而有主见的人才有呢？愚人也有呵。未形成定见就有是非，就像今天到越国去而昨天就已到达一样。是把没有当作有。把没有当作有，就是神明的女偊也不能理解，我又能怎么样！
说话不是吹风。说了就有话，他们所说的话还不一定。果真说了话吗？还是不曾说呢？他们以为自己的话不同于雏鸟的叫声，是有不同呢？还是没有不同呢？道怎么受隐蔽而有了真伪？话怎么受隐蔽而有了是非？道到什么地方不存在？话在哪些方面不可以？道隐蔽于小的成功，话隐蔽于花言巧语。所以就有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方否定的而否定对方肯定的。想要肯定对方否定的而否定对方肯定的，则不如用道去明察。
物没有彼，也没有此。自彼的角度就看不见此，自此的角度就认为看见。所以说：彼出于此，此也依赖彼。彼和此是同时产生的观念。这样，（万物）在生长的同时也在死亡，在死亡的同时也在生长；（是非）在成立的同时也不成立，在不成立的同时也成立；有是就有非，有非就有是。所以圣人不走是非之路而如实反映自然，也就是因应(顺应)自然而已。此就是彼，彼就是此。彼是一是非，此也是一是非。事物果真有彼此吗？果真没有彼此吗？彼和此都不纠缠于其对立面（即超越是非），这是道的关键。把握道的关键就找到了环的中心，从而可以顺应事物的无穷变化。是是无穷的，非也是无穷的。所以说不如用道去明察。
⒋用具体的手指（指）说明具体的手指（指）不是指的概念（非指），不如用指的概念（非指）说明具体的手指（指）不是指的概念（非指）；用具体的白马（马）说明具体的白马（马）不是马的概念（非马），不如用马的概念（非马）说明具体的白马（马）不是马的概念（非马）。（即：用具体的事物说明具体的事物不是概念，如手指非指、白马非马，不如用概念说明具体的事物不是概念。）（从概念的角度看，）天地就是一指呵，万物就是一马呵。
道由于运行而被认为可以，物由于称谓而被认为如此。为什么如此？如此就是由于如此。为什么不如此？不如此就是由于不如此。（为什么可以？可以就是由于可以。为什么不可以？不可以就是由于不可以。）事物原本就有它所以如此的原因，万物原本就有它所以可以的道理。没有一物不如此，没有一物不可以。所以可以列举草茎和庭柱，丑女和西施，以及宽大、奇变、狡诈、妖异，从道看都相通为一。事物分离，是生成；事物生成，也是毁灭。所有事物并无生成与毁灭，又相通为一。只有通达的人方才知晓事物相通为一的道理，因此不用（彰显是非）并要将（这一思想）用于日常。（所谓日常者，就是日用；日用，就能通；通，就是得；达到得，就近于道了。）因应自然而已，因应自然而不知其所以然，就叫道。耗费心思去求一端，而不知其本来就同一，叫朝三。什么叫朝三呢？养猴人给猴子分橡子说：‘早上三个晚上四个。’众猴都生气。养猴人说：‘那么早上四个晚上三个。’众猴都高兴。名和实没有变，而喜和怒不同，也就是因为它们耗费心思去求一端呵。所以，圣人把是与非混同，达到自然均平。这就叫两行（是与非各行其所）。
古时的人，其智慧达到了很高的程度。高到什么程度？有的认为未曾有物，了不起呵，说到头了呵，无以复加了呵。其次认为有物，但没有分界。再其次认为有分界，但没有是非。是非分明，道就出现亏损，道出现亏损，偏爱就有了成就。果真有成就与亏损吗？果真没有成就与亏损吗？有了成就与亏损，所以昭文能弹琴。没有成就和亏缺，昭文就不弹琴。昭文善于弹琴，师旷精于乐律，惠子靠着梧桐树辩论，三位先生的才智几乎最高了！三人都达到了鼎盛，所以载誉至晚年。正因为他们爱好，所以跟别人不一样；因为爱好，所以想向别人辩明。惠子对不该明辩的东西明辩，所以终身迷昧于坚白论。而昭文的儿子也以其父的余技告终，终身没有成就。这样就可以称作成功吗？那我也可说是成功了。这样不可以称作成功吗？那谁都没有成功。因此，各种花言巧语的炫耀，都是圣人所要鄙弃的。所以不用（彰显是非）并要将（这一思想）用于日常，这就叫用道去明察。
⒌假设在这里说了一番话，不知这番话与肯定的观点相同呢，还是不同呢？相同与不相同，都是同为一类，所以和它们就没有区别了。虽然这样，还是容我说说。宇宙有它的开始，有它未曾开始的开始，有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙有“有”，有“无”，有未曾有过的“无”，有未曾有过的未曾有过的“无”。突然间有了“有”和“无”，而不知“有”和“无”果真是“有”还是果真是“无”。现在我已经把话说了，但不知我是果真说了呢，还是果真没有说？
天下没有比秋天动物毫毛的末端更大的，而泰山是小的；没有比夭折的孩子更长寿的，而彭祖却是短命的。天地与我共生，万物与我为一体。既然已经为一体，还要言说吗？既已称作一，又能不言说吗？一加上我的言说就成了“二”，“二”加上一（所说过的物）就成了“三”。以此类推，最精巧的计算者也不可能得到最后的结果，何况是一般人！所以从无到有再推到“三”都这么复杂，何况从有推到有（即万物）呢？没有必要推下去了，就这样吧！
道原本没有分界，言论原本没有定准，为了争“是”才有了界限。容我说说这些界限：有左，有右，有伦序，有差别，有分解，有辩驳，有竞，有争，这是八种界限。天地之外的事，圣人存而不论；天地之内的事，圣人只论说而不评议。《春秋》是记载前代君王治理国事的书，圣人虽评议而不争辩。所以有分界，有不分界；有争辩，有不争辩。有人会说，这是为什么呢？圣人把一切都怀于胸中，而众人则争辩不休竞相夸示。所以说，大凡争辩，总有自己看不到的地方。
大道是不必称道的，大辩是不必言说的，大仁是不会偏爱的（即无所谓仁），大廉是不必谦让的，大勇是不会伤人的。“道”讲述出来就不是道，“言”辩论起来就有所不及，“仁”偏爱（即常留一处）就不周全，“廉”露出真相就让人不信，“勇”伤害了人就不是真正的勇。这五种情况就好像求圆却几近乎方。所以能止于所不知的境域，是绝顶的明智。谁能知晓不用言语的辩、不用称道的道呢？如果谁能知道，就是天府（天然的府库）。无论注入多少都不会满盈，无论舀出多少都不会枯竭，而且不知其缘由，这就叫葆光（葆藏的光明）。【天府、葆光即是天籁】”
二
⒈从前尧问舜说：“我想征伐宗、脍、胥敖，每当临朝总是心里不安。什么原因呢？”舜说：“那三个小国，就生存于蓬蒿艾草中间。你心里不安，何必呢？过去十个太阳同时升起，万物普照，何况你的德行又胜过了太阳呢！”
⒉齧缺问王倪：“你知道事物有共同的标准吗？”王倪说：“我怎么知道！”齧缺问：“你知道你所不知道的东西吗？”王倪说：“我怎么知道！”齧缺又问：“那么事物无法知道吗？”王倪回答：“我怎么知道呢！虽然这样，我试着回答。怎么知道我说的知道不是不知道呢？怎么知道我说的不知道不是知道呢？我试着问你：人睡在湿处会腰痛偏瘫，泥鳅会这样吗？人住在树上会心惊胆战，猿猴会吗？人、泥鳅、猿猴三者谁懂得真正的所在呢？人吃肉类，麋鹿吃草，蜈蚣爱吃小蛇，猫头鹰爱吃老鼠，人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰四者谁懂得真正的美味呢？猿猴把猵狙作配偶，麋与鹿交配，泥鳅与鱼相游。毛嫱和丽姬，是人中的美人了；可是鱼见了她们深潜水底，鸟见了她们高飞天空，麋鹿见了她们飞快逃离。人、鱼、鸟和麋鹿四者谁懂得天下真正的美色呢？以我看来，仁与义的头绪，是与非的途径，都纷杂错乱，我怎么知道分辩！”
齧缺说：“你不知晓利与害，至人难道也不知晓利与害吗？”王倪说：“至人神妙啊！大草泽焚烧不能使他热，银河封冻不能使他冷，迅雷劈山破岩、狂风翻江倒海不能使他震惊。这样的人，驾驭云气，骑乘日月，在四海之外遨游，死和生都不能改变自己，何况利与害之类的事呢！”
⒊瞿鹊子问长梧子说：“我听孔子说：圣人不从事世务，不追逐私利，不回避灾害，不热衷追求，不因循成规；没有说又像说了，说了又好像没说，而遨游于世俗之外。孔子认为这是荒诞之言，而我认为是妙道的表现。先生你认为怎样？”
长梧子说：“黄帝听了这些话也会疑惑的，而孔丘怎么知晓呢！而你也太急了，见到鸡蛋便想得到报晓的公鸡，见到弹子便想得到烤熟的鸮鸟肉。我试为你随便说说，你也随便听听，（何如？）依傍日月，挟持宇宙，与万物吻合为一体，置纷乱于不顾，把卑贱当作尊贵。众人劳碌，圣人浑然，糅合古今成为精纯的一体。万物都这样，而以这样的状态相互蕴含。
“我怎么知道贪生不是迷惑呢？我怎么知道厌死不是类似年幼流亡不知回归故里呢？丽姬是艾地封疆人的女儿。晋国当初得到她时，她哭得泪流满襟；等到进了王宫，跟晋王同睡大床，吃着山珍海味，就后悔当初不该哭泣了。我怎么知道死去的人不后悔当初的求生呢？梦里饮酒的人，天亮醒来后哭泣；梦里哭泣的人，天亮醒来后打猎。他做梦时，并不知是梦。梦里还会占卜问梦，醒来后方知是梦。只有大觉悟后的人才知道人生如梦，而愚昧的人自以为清醒，好像什么都很清楚。君呵，臣呵，实在是固执呵！孔丘和你都是在做梦，我说你们在做梦其实也是在做梦。这些话，可说是奇谈怪论（吊诡）。万世之后能遇上大圣人，悟出它的道理，该是早晚都能遇到、很平常的事吧！
“假使我和你辩论，你胜了我，我没有胜你，你果真‘是’、我果真‘非’吗？我胜了你，你没有胜我，我果真‘是’、你果真‘非’吗？或是有的‘是’、有的‘非’呢？还是都‘是’、都‘非’呢？我和你无从知道，而别人原本也不明白，我能让谁评判呢？让观点和你相同的人判定吗？既然观点和你相同，怎么能作出公正的评判！让观点和我相同的人判定吗？既然观点和我相同，怎么能作出公正的评判！让观点不同于我和你的人判定吗？既然观点不同于我和你，怎么能作出公正的评判！让观点跟我和你都相同的人判定吗？既然观点跟我和你都相同，怎么能作出公正的评判！那么我和你和别人都无从知道，还等待什么人呢？
“将是非相互的对立化为使它们不对立，用天然的均平来调和，用无尽的变化来顺应，这样就可以穷尽天年了。什么叫用天然的均平调和呢？答曰：肯定‘不是’中有‘是’,肯定‘不然’中有‘然’。‘是’果真是‘是’，就不同于‘不是’，就不须争辩；‘然’果真是‘然’，就不同于‘不然’，也不须争辩。忘掉生死，忘掉是非，止于无为之境，所以就能寄托于无为之境。”
⒋罔两（影子的影子）问影子说：“先前你行走，现在又停下；先前你坐着，现在又站起。怎么这样没有独立的操守呢？”影子说：“我是有依待才这样的吗？我所依待的东西又有所依待才这样的吗？我所依待的就像蛇所依待的腹膦和蝉所依待的翅膀吗？我怎么知道所以这样，所以不这样呢？【我无所依待，仅顺其自然而已矣。】”
⒌某天夜里庄周梦见自己变成蝴蝶，一只欣然自得翩翩飞舞的蝴蝶，自己感到愉快惬意，不知道自己是庄周。突然醒过来，惊异间方知原来是庄周呵。不知是庄周梦为蝴蝶呢，还是蝴蝶梦为庄周？【庄周和蝴蝶，是必然有所分别的。】【岂止周与蝴蝶必然有分，物与物、物与人、人与人都必然有分。然若能“丧我”“忘己”、破除“成心”、泯灭是非，达于“道通为一”、万物一体之境，则又何须分？】这就叫“物化”（事物变化，从而达到万物一体的天籁境界）。
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