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《乾》之《象》曰；“天行健，君子以自强不息。潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也！” 于此其中之“潜龙勿用，阳在下也”之“阳在下也”何谓也？ 此“下”，即是“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈”之“坤”。 《乾》之《文言》曰；“潜龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则！” 于此其中之“与时偕行”之“时”，古斯塔夫、勒庞注解道；“时间对于社会问题就像对生物学问题一样，是最有力的因素之一。它是惟一的真正创造者，也是惟一的伟大毁灭者。积土成山要靠时间，从地质时代模糊难辨的细胞到产生出高贵的人类，靠的也是时间。数百年的作用足以改变一切固有的现象。人们正确地认为，如果蚂蚁有充足的时间，它也能把勃朗峰夷为平地。如果有人掌握了随意改变时间的魔法，他便具有了信徒赋予上帝的权力。不过，这里我们只来讨论时间对群体形成意见的影响。从这个角度看，它也有着巨大的作用。一些重大的要素，譬如种族，也取决于它，没有它便无法形成。它引起一切信仰的诞生、成长和死亡。它们获得力量靠的是时间，失去力量也是因为时间。 具体而言，群体的意见和信念是由时间装备起来的，或者它至少为它们准备了生长的土壤。一些观念可实现于一个时代，却不能实现于另一个时代，原因就在这里。是时间把各种信仰和思想的碎屑堆积成山，从而使某个时代能够产生出它的观念。这些观念的出现并不是像掷骰子一样全凭运气，它们都深深植根于漫长的过去。当它们开花结果时，是时间为它们做好了准备。如想了解它们的起源，就必须回顾既往。它们既是历史的儿女，又是未来的母亲，然而也永远是时间的奴隶。 因此，时间是我们最可靠的主人，为了看到一切事物有何变化，应当让它自由地发挥作用。” 勒庞所谓的“如想了解它们的起源，就必须回顾既往”，即是“终日乾乾，反复道也”之“反复”。 这个“反复”之“乾乾”分开来，即是“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时”之“先天”与“后天”之“天”。 此“先后”何谓也？ 老子曰；“视之不见名曰夷。听之不闻名曰希。抟之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其後。执古之道以御今之有。能知古始，是谓道纪。” 于此“迎之不见其首，随之不见其后”，则“道纪”何谓呢？ 老子曰；“昔之得一者。天得一以清。地得一以宁。神得一以灵。谷得一以盈。万物得一以生。侯王得一以为天下贞！” 此“一”，即是“乾”。 而“侯王得一以为天下贞”，实际，即是指“终日乾乾，反复道也”。 实际，乃是强调对“道”之“一”的始终如“一”也！ 此“一”化开来，“一”分“二”，即是“阴阳”，具体操作运用，即是“五行”与“六爻”之“用”。它所体现表示反映的，即是“天、地、人”之“三才之道”。以此统驭“五行”，即是“八卦”。而它所追随的，即是“春、夏、秋、冬”与“东、南、西、北”之“四时、四方”。它所遵循的，即是“天建八正以行七法：明以正者，天之道也；适者，天度也；信者，天之期也；极而反者，天之性也；必者，天之命也；顺正者，天之稽也；有常者，天之所以为物命也：此之谓七法。七法各当其名，谓之物。物个合于道者，谓之理。理之所在，谓之顺。物有不合于道者，谓之失理。失理之所在，谓之逆。逆顺各有命也，则存亡兴坏可知也”之“北斗七星”。于此北斗七星加上“左辅、右弼”二星，大概正就是“阴阳”遵循天道的显示。 当然，此在于今天的中国文化典籍中，或者此已经是无解之谜了，但这“九星”的概念，却也正就应合着“四时、五行”而成为是“用九，天德不可为首也！” 为什么“用九，天德不可为首也”呢？ 庄子曰；“夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一！” 此“万物与我为一”之“一”，即是“天德”之所在。 此“万物与我为一”之“一”，即是“天德不可为首也”的原因之所在。 都在那里呢？ 即是因为此“一”，乃是“若碗若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。兆龟数蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。以我之精，合彼之精。两精相搏，而神应之。” 即是因为此“一”，乃是“藏于水，行于时。周而或始，以己为万物母；一缺一盈， 以己为万物经。此天之所不能杀，地之所不能厘，阴阳之所不能成。君子知此之谓道也。” 都知道什么呢？ 《吕览》曰；“名号大显，不可强求，必由其道。治物者不于物于人，治人者不于人于事，治事者不于事于君，治君者不于君于天子，治天子者不于天子于欲，治欲者不于欲于性。性者万物之本也，不可长，不可短，因其固然而然之，此天地之数也。” 天地如何算数呢？ 班固云；“《虞书》曰“乃同律度量衡”，所以齐远近，立民信也。自伏羲画八卦，由数起，至黄帝、尧、舜而大备。三代稽古，法度章焉。” 章在那里呢？ 班固云；“一曰备数，二曰和声，三曰审度，四曰嘉量，五曰权衡。参五以变，错综其数，稽之于古今，效之于气物，和之于心耳，考之于经传，咸得其实，靡不协同。数者，一、十、百、千、万也，所以算数事物，顺性命之理也。《书》曰：“先其算命。”本起于黄钟之数，始于一而三之，三三积之，历十二辰之数，十有七万七千一百四十七，而五数备矣。其算法用竹，径一分，长六寸，二百七十一枚而成六觚，为一握。径象乾律黄钟之一，而长象坤吕林钟之长。其数以《易》大衍之数五十，其用四十九，成阳六爻，得周流六虚之象也。夫推历生律制器，规圜矩方，权重衡平，准绳嘉量，探赜索隐，钩深至远......” 都章在那里呢？ 即是将社会中的每个个体都被视为相同份量的“一”，并且依靠此“一”为基准，计算出“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，然后以此标准“化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业”，即是“《虞书》曰“乃同律度量衡”，所以齐远近，立民信也。自伏羲画八卦，由数起，至黄帝、尧、舜而大备。三代稽古，法度章焉”。 都章在那里呢？ 《易系辞》曰；“通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》！” 《吕览》曰；“名号大显，不可强求，必由其道。治物者不于物于人，治人者不于人于事，治事者不于事于君，治君者不于君于天子，治天子者不于天子于欲，治欲者不于欲于性。性者万物之本也，不可长，不可短，因其固然而然之，此天地之数也。” 此“天地之数也”之“万物之本也”之“性者”为何呢？ 《白虎通义》总结强调道；“性者，阳之施；情者，阴之化也。人禀阴阳气而生，故内怀五性六情。情者，静也，性者，生也，此人所禀六气以生者也。故《钩命决》曰：“情生于阴，欲以时念也；性生于阳，以就理也。阳气者仁，阴气者贪，故情有利欲，性有仁也。” 五性者何？ 即是所谓的“仁、义、礼、智、信也。仁者，不忍也，施生爱人也；义者，宜也，断决得中也；礼者，履也，履道成文也；智者，知也，独见前闻，不惑于事，见微者也；信者，诚也，专一不移也。故人生而应八卦之体，得五气以为常，仁、义、礼、智、信是也。 六情者，何谓也？ 即是“喜、怒、哀、乐、爱、恶谓六情，所以扶成五性。” 那么，这个“喜、怒、哀、乐、爱、恶谓六情，所以扶成五性”在于中国文化本身，于先秦社会中，是否只扶成了一个叫做是孔丘者，唯一具有具备着“仁、义、礼、智、信也”，而其他者绝无了吗？ 于此，很有必要恶心恶心近两千年下来的中国的知识分子们，你们这些傻吊一样的文化者，焉何对自己传统中，关于“人性本是‘仁、义、礼、智、信也’”这样的“常识”，就都视而不见呢？ 是因为这本《白虎通义》在过去的岁月中，是为禁书吗？ 焉何连“以学问通博和记忆高强而著称，其名气权威之大，甚至有学界一尊神的声誉。在他异常精博，洋洋二百余万言的学术论著和其他作品中，横贯古今中外，是当代的大学者”之已故去的钱钟书，都观不及此上面呢？ 连这些都看不明白，看丘不懂得，又是那些个JB，就尊重称呼其还是文化的昆仑呢？ 草了，中国近二千年历史中，这样子垃圾堆垒起来的昆仑，实在是多，这是一些根本在基本上，对“人性无知无畏”的文字码积起来的所谓是“昆仑”的文化大师。当这样的师傅们，一直以来和普通与牛马不如的部分中国人关系不大时候，谁知道他们都是谁人家里的师傅呢？ 草，他们都是谁家里的家庭教师呢？ |
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