的本质的区别，
而造成这一区别的还是劳动。
[9]
马克思虽然指出了人的生命与
动物生命的不同，
找到了区别人的生命与动物生命的途径和方法，
但马克思的这
个发现并不具有终极意义，
它只是人们进一步研究问题的出发点，
而非终点。
因
此，对于如何认识和理解人的生命，仍有待于进一步的研究和探索。
人类的劳动实践行为其实就是人四肢参与的有意识、
有目的的活动。
只有精
神首先能够支配、控制人的形体、四肢，才能产生人的劳动实践活动；如果精神
不能支配、控制人的形体、四肢，就不可能有人的劳动实践活动的产生。因此，
精神、意识支配、控制人的形体、四肢是产生人的劳动实践活动的逻辑前提。虽
然没有人否认人的形体、四肢是受人的精神、意识支配的，但对于精神、意识为
什么能够支配、控制人的形体、四肢却始终没有从逻辑上解释清楚。笔者认为，
当我们把精神理解为在形体基础上产生的新的更大的系统时，
就可以圆满地回答
了精神为什么能够支配、控制人的形体、四肢，人的活动为什么都是有意识、有
目的的问题。
由于精神是在形体系统上产生的新的更高层次的系统，
那么精神作
为系统整体就完全可以支配、控制处于局部或低层次的人的形体和四肢。
[10]
当我们用系统方法来分析人类劳动实践活动与精神、
意识之间逻辑关系时，
可以
发现哲学教科书所讲的精神能动性来源于实践能动性的观点并不准确。如果精
神、
意识不首先产生，
并支配、
控制人的形体，
是不可能有劳动实践活动产生的，
更不可能有劳动实践能动性存在。相对于精神，实践只能是结果、表现；相对于
实践，精神则是本质、原因。精神是人内部联系的质，劳动实践是人外部联系的
质。因此，人是内在精神本质和外在劳动本质的辩证统一。在人的本质中，实践
只是人的本质的一个层次或一个方面，
而并非是人的全面本质，
精神是比人的实
践本质更深层次的东西。
所以，
人与动物相区别的根本的标志不应仅仅单是实践，
而应包括比实践更为根本、更为基础的精神。
[11]
辩证法是关于普遍联系的科学?
。
[12]
当我们从普遍联系的观点看事物时，
可以发现事物只有处在相互联系、
相互作用中才能得到发展，
孤立的事物既不可
能存在也不可能得到发展。
同样，
人也只有处在内部联系和外部联系的相互作用
中才能得到发展。一个人如果只有内部的精神、意识、思维活动，而不参与改造
自然、
改造社会的外部活动中去，
即这个人只有内部联系而无外部联系，
那么这
个人就是孤立的、
静止的，
这个人就不可能得到发展，
就不可能成为哲学意义上
的人。对于什么是人与动物的本质区别，费尔巴哈认为，
对这问题的最简单、
最一般、最通俗的回答是：意识。
[13]
就是理性、意志、心。
[14]
在费尔巴
哈看来，
形成人性的东西、
人的类生命的东西就是精神、
意识、
心，
因此，
精神、
意识、
心是人与动物相区别的根本标志。
由于费尔巴哈没有把人放在联系和发展
中来认识，
没有放在内部联系和外部联系中来认识，
因而他在阐述人与动物的生
命区别时只是突出强调精神、意识的不同。在马克思看来，费尔巴哈?撇开历史
的进程，
孤立地观察宗教感情，
并假定出一种抽象的——孤立的——人类个体。
[15]
所以他只能把人的本质理解为‘类’
，理解为一种内在的、无声的，把许
多个人纯粹自然联系起来的共同性?
[16]
。
针对费尔巴哈在人的本质问题上只注
意事物的内部联系的特点，马克思突出强调了人的外部联系。
人的本质并不是
单个人所固有的抽象物。在其现实性上，他是一切社会关系的总和。
[17]
由是
观之，
马克思所说的人的生命本质是
一切社会关系的总和?
是针对费尔巴哈在
人的生命本质问题上只注意内部联系，
忽视外部联系，
忽视劳动而提出的。
劳动
促使人们结成复杂的外部社会关系，
也正是在这个意义上，
马克思认为人的生命
本质是劳动而不是其它。
