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叔向问意孰为高行孰为厚晏子对以爱民乐民第二十二 意志与意气的问题 叔向问晏子曰：“意孰为高？行孰为厚？” 对曰：“意莫高于爱民，行莫厚于乐民。” 又问曰：“意孰为下？行孰为贱？” 对曰：“意莫下于刻民，行莫贱于害身也。” 【译文】叔向问晏子说：“意气哪一种最崇高？行为哪一种最丰厚？” 晏子回答说：“意气没有哪一种高过爱民，行为没有哪一种丰厚于使民众快乐。” 叔向又问：“意气哪一种最低？行为哪一种最贱？” 晏子回答说：“意气没有哪一种比刻薄人民更低的了，行为没有哪一种比残害自身更低贱的了。” 【说明】编者之所以记载晏子的这则故事，想要说明的是意志与意气的问题。关于意气，孟子有一段精彩的论述，《孟子·公孙丑上》： 曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？” “告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气。’不得於心，勿求於气，可；不得於言，勿求於心，不可。夫志、气之帅也；气、体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’” “既曰：‘志至焉，气次焉。’又曰：‘持其志，无暴其气’者，何也？” 曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。” “敢问夫子恶乎长？” 曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” “敢问何谓浩然之气？” 曰：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊於心，则馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者；芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。” 这个意思是说，公孙丑说：“请问先生的不动心与告子的不动心，可以说来听听吗？” 孟子说：“告子说：‘不懂得对方的语言，就无法理解对方的心思；不理解对方的心思，就无法理解对方的意气。’不理解对方的心思，就无法理解对方的意气，是可以的；不懂得对方的语言，就无法理解对方的心思，就不可以了。人的意志，乃是人的意气的主帅，人的意气，是充满人体内的巨大的精神力量。那意志是周密而周到的，意气比起来就稍差一点。所以说：‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意气。’” 公孙丑又问：“既然说：‘那意志是周密而周到的，意气比起来就稍差一点。’又说：‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意气。’这是为什么呢？” 孟子说：“意志专一则会使意气转移，意气专一又会使意志摇摆，现在看那些倒行逆施、趋炎附势的人，正是因为意气用事，反而牵动他们的心。” 公孙丑又问：“请问先生擅长于什么呢？” 孟子说：“我知道语言的作用，我善于修养我的浩然之气。” 公孙丑说：“请问什么叫做浩然之气？” 孟子说：“这很难说透，这种气，最伟大、最刚强，用正直去培养它而不损害它，那就会充满于天地之间。这种气，要配上最佳行为方式和正常的道路，如果不是，就会泄气。它是集聚最佳行为方式在心中所生起的，不是凭偶然的最佳行为方式所能获取的。行为中有不满足于心的，就会泄气。所以我说，告子不一定知道最佳的行为方式，因为他把义看作是外在的东西。如果有事情必然要发生，先不要去纠正，心里面不要忘记它，不要去助长它。千万不要象宋国人那样，宋国有个人担心他的禾苗长不快而把禾苗拔高，累了一天回家，告诉家里人说：‘今天我太担忧，所以帮助禾苗长高了。’他的儿子赶快跑去一看，禾苗都枯萎了。天下不拔苗助长的人太少了。以为没有什么益处而放弃的人，就是不锄草松土的懒汉；帮助禾苗快速成长的人，就是拔苗助长的人；他们这样做，不但没有什么好处，反而会伤害事情的发展。” 意气，是充满人体内的巨大的精神力量，意志，乃是人的意气的主帅，如果这意气不以爱民为主，为根本，而是以自利保己为主，为根本，那么这样的人是什么人呢？人都要有所行为，之所以选择最佳行为方式，就是要使人民快乐，只有与民同乐，自己才能获得快乐。如果人民都悲伤，自己身边的人都悲伤，自己又怎么能快乐呢？ |
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