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故曰：为道者，“非”以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。故，以知知邦，邦之贼也；以“不”知知邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽（jī）式也；恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣远矣，与物“反”矣，乃至大顺。
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所以说：以大道为原则的治理者，以“非”来使民众明知事理，并不是要民众都多知多见，而是以此来去除民众不合大道的奸诈智巧而回归淳朴。民众之所以难以统治，是因为其不合大道的诡诈智巧太多。所以，要是以智谋权术治理国家，无异于国家的贼寇。以体现大道之“不”调节平衡的智慧来治理国家，是国家万民的福祥。这是恒常不变的国家治理原则，这两者之间的转化也就符合道之振动本质的治理范式。懂得贯彻合道振动的范式，就体现了深得于道的玄妙德性。玄德深邃博远，协同万物回归于道，这样就无往不利达到大顺。
稽式，就是前面说的太平有象模型之简化称谓，也可以说就是“不”，亦可称之为“范式”。这个范式在国家治理的民众教化上的运用原则，就是“以知知邦，邦之贼也；以不知知邦，邦之德也”。
“非以明民，将以愚之”这句话一向是人们诟病老子所谓“愚民”之依据，如此理解实际上是将“非”孤立地看成消极、负面的意义，而没能将其放在“可-中-非”这个“不”中整体看待，因而看不到“非”乃使事物向“可”跃进的动因。
这句话实际上是提醒人们面对“可-非”应做到“知可守非”，尤其要重视“非”对事物跃升的促进作用，教人永远记着自己和大道相比是多么的愚蠢，实际上是教人无时无刻亲近大道，探索它，体悟它，大道自然会把智慧赋予他。老子的本意不是反对智慧，相反是希望大家都有智慧，都得到属于自己明于大道的智慧。再例如，老子叫大家“柔弱”，实际上是希望大家能够敏锐地感知和顺承自然大道之“不”振动的微妙细节，从弱小做起进而走向强大，从“非”跃进到“可”，如此反复不断地螺旋上升，不断进步。
每个人都是愚和智之混合体，“智-愚”就是“可-中-非”在心智上的表现，虽处振动转化状态但是并非是智愚不分。愚就是愚，智就是智。“有”本身就是部分振动之存在而非整体全息之存在，只要是“有”之事物就存在“可-非”，也就是存在阴阳相反相成之振动状态，就存在“可-中-非”这样的振动模式“不”，也就是说只要是“有”之事物就是有缺陷的。人要看到自己所愚所智和别人的所智所愚和所可所非，尤其时刻明白自己之“非”，明白自己还有很多不知道做不到的事情，还有尚待完善之处。当然每个人都有属于自己的知见，自己的振动模式，但人一定不要把自己的知见强加于别人，老子并非是提倡愚民，也并非是反对智慧。不要把自己看成“可”之聪明者，只有将自己看成“非”之愚者才能得到向“可”进步的动力，要集思广益才能够“合”众智之谐振，获得振动之“和”的势能而成就事业。
关于“非以民明也，将以愚之也”这段话究竟是不是愚民，还可参考老子道德经第六十八章——用人之力来理解：“善为士者，不武；善战者，不怒。善胜敌者，弗与；善用人者，为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极也”。在“不”之“可-中-非”上更要重视“非”，做到“知可守非”，不要把自己的智慧强加在别人身上，要尊重别人的智慧，让每个人都发挥自己的智慧，找到“中”，将众人之智“合”振而成“和”。
同时还可以结合第卅三章老子关于智的阐述来理解这里的智，“知人者，智也。自知者，明也；胜人者，有力也。自胜者，强也；知足者，富也。强行者，有志也；不失其所者，久也。死而不忘者，寿也”。明明白白地告诉大家，善于发现别人长处的人，才是真正有智慧的人；反求诸己善，明了自己短处的人，才是真正明白大道的人。不能像探照灯那样，只照别人不照自己。明了别人的“可”，更要明了自己的“非”。个体的人身处团体中，而整个团体就是更大的“不”，个体的“不”要融入团体的“不”中和谐振动，而个体的人应更多地将自己看做团体之“不”中“非”的一面并努力向“可”迈进，才能促使团体跃进。如果个体的人成为团体的领导者，那么领导者本身，确切地说领导者之心力就是团体之“不”的“中”，其重点任务就是使所有团体成员合于“中”振动，即重视这个团体之“可”的一面，更应重视其“非”的一面。
如果统治者自以为智谋超群，自以为彻悟大道掌握终极真理，自以为高人一等，滥用权能胁迫民众，规定民众怎么做怎么说，不能怎么做怎么说。实际上是并没有将自己化入整个团体之中，并未将自己放在“中”之位置来引导团结民众围绕“中”和谐共振，不能像圣人那样无心而以“百姓之心为心”，那他就将自己作为团体之对立面。他自己这个“不”必然与民众之“不”振动不相协调，造成相互干扰。“百姓之心”才是符合大道自然的“无心”，所以他的个人之心所外化的行为必定不符合百姓之心，必然被百姓抛弃或打倒。
说老子愚民这种望文生义的解释，看似直白简捷，实际上是歪曲了老子的真意，误导人们。未得悟大道者，还是不要自命不凡、妄解圣言、臆测圣意。现在很多人往往将这种曲解挂在嘴上到处宣扬，为自己之无能和不作为找借口，或者将其引到所谓处世圆滑的邪路去了。 老子明确提出了政治治理原则，即稽式：以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。不以智治，不过度干扰民众，让民众合同于道的天性自然呈现，以“不”加以适度引导平衡调节，使之与大道自然和谐共振的和谐状态。如此，国必治，民必福。
极权高压统治下的社会，短时期内貌似全民步调一致，实则“可-非”失衡，即阴阳失调。专制独裁统治下，貌似上下一致，众口一词，国家治理得像铁桶一般。实则内部一盘散沙，所有个体都按自己最小的本位振动而罔顾其所身处的更大的“不”，个体与个体之间只能彼此牵制抵消，形不成真正和谐共振的叠加势能。象悬浮液的布朗运动般，整体看却貌似和平，实际上专制独裁统治往往会造成一段时间内的社会停滞，貌似天下无事的死气沉沉，其实是不能形成谐振而内耗势能的结果。一旦强力统治力度减弱，社会出现扰动找到一个突破口，大多数个体会突然间形成一个突破铁桶钳制的共识，这时短暂地达成破坏力的和谐共振，瞬间爆发出巨大能量，国家就会崩溃。破坏铁桶钳制的共振势能释放出来后，建设性的和谐共振消失，形成一个个独自基于本位振动的团体彼此混战，天下随之大乱。
所以，老子告诫统治者“常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣。然后乃至大顺”。治国法则、原理以及效果都明示出来了。老子如此叮嘱殷殷，可是自古至今，有多少统治者能够听明白呢！前面第五十一章提到“玄德”：“生而弗有也，为而弗恃也，长而勿宰也，此之谓玄德”。这里再次提及“玄德”，“玄德”即是德之至大者，道之至高者为“大道”，德之至大者为“玄德”。浅层理解“道德”，德是外化表现，道是本源。道是不变的，而德的表现是各各不同的，要深入透彻理解德之至大的“玄德”，显然就不是轻易能够做到的。
“生而弗有，为而弗恃，长而勿宰”这对于玄德的描述怎么理解呢？能够化生出来，却不拥有它，不去凭借这种东西让自已看起来有多么强大。催生了某种事物，但却又不收获它，而是任它随自然运行发展，因其本身就身处大道自然，何须拥有它。这个就是真正“玄德”之体现，有了这个德字，做好这个德字，才会领悟道。知其力，则为术；不拥其力者，不恃其力者则为德。同样这个天地宇宙是至高无上之德的表现。需要特别说明的是，“弗有、弗恃、弗宰”的前提是“生、为、长”，是“有”而“弗”，并非一无所有一无是处却假装德貌岸然。人修行，参照的就是一个“德”字。道，不可言说，不可获取，不可触碰。人唯有修德，修出玄德之能，方能合上大道。玄，不可言说却能感悟，正因为不可言说就有无限可能。
作者：李怀乾 ＜版权归原作者所有>，中华道教 微信平台首发! |
