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????? “一花一世界，一草一天国”，如果谁把这十个字讲清楚的话，对中国的哲学已经达到了非常深的地步。它包含的意义非常多，为什么一朵花就是一个世界，一片草就是一个天国、一个宇宙呢？宇宙这么大、天地这么广阔，一朵小花能够代表什么呢？沿着这个话题，我跟大家来讨论中国美学，强调遵循自然，强调体验发现生活美。 兰生幽谷中， 倒影还自照。 无人作妍嫒， 春风发微笑。 在一个偏远的乡村小路上，在一处无人注意的篱笆墙边，诗人发现了一朵白色的野花，没有娇艳的颜色，没有引人注目的造型，没有诱人的香味，她独自开放，浅斟慢酌，没有羞怯，没有哀怜。 在高山大川中间，有一朵兰花在山中间自在的开放，兰花在水中照出自己的影子，没有人去注意它，没有人爱怜它、爱惜它，它只是自己独自的迎风微笑。这就是中国人讲的“空谷幽兰”。
一朵小花，它也是有意义的，它也是美的，它也是值得我们珍惜的。它并不因为你不喜欢它而不存在，并不因为它在一种狭窄的、不引人注意的角落而暗自神伤，不因为它不是一个名贵的品种而觉得相形见绰，它就是那样自在的开放。我以前有一本书讲的，中国的艺术、中国的美学真的像中国大川中的一朵兰花，静静的开放，没有华丽的外形，没有很浓烈的香味，它独自开放，似存非存，可以讲似淡若浓，屡屡不绝，它强调人的内在感觉，而不是兰花本身的美，它体现了中国人独特的人生境界。 通过对一朵野花的咏叹，我们可以探讨中国美学中间的一个问题，实际上中国唐代之前的文化和唐代之后的文化是不一样的，唐代之前的文化它是相对强调体量巨大、向外拓展，即所谓汉唐气象。比如说秦始皇兵马俑，或者是西安汉文帝的陵墓，那个时候强调体量巨大、宏阔之美。这种宏阔的美在当时是一个潮流。但是中国在公元7、8世纪开始，到中唐以后，中国的文化发生了很大的变化，越来越注意小的东西。这样的情况发展实际上到了南宋以后，越来越成为潮流，中国绘画不是去追求体量的巨大，表现一种完整性，而是越来越向小的方向发展。比如说中国园林（皇家园林除外），中国人的盆景，中国的篆刻。 以小见大、知微见著的思想在中国哲学、中国艺术中间绵延了很长时间，有很多丰富的论述，这反映中国哲学和中国美学的一个特点。对于这样一个思想，我想问的是：难道它是重视小吗？难道它是对小感兴趣吗？有些人批评，北宋以后，中国人的心胸越来越狭隘，就喜欢小的东西，喜欢玩弄些小的玩意。但是，我们殊不知，中国人通过这样的思考反映了一个价值上的移动.
圆满具足 一朵小花，也是一个圆满的世界，它并不觉得自己缺憾，并不觉得自己哪个地方不为人所道，它径自开放，讲圆满具足的道理。在中国哲学中，有“月印万川，处处皆圆”的重要命题。所谓“万川之月，只是一月”，“一月普现一切月 一切水月一月摄”，这是禅宗中的话。 自北宋以来，哲学家反复讨论的这个命题。月印万川，处处皆圆。你在任何一个清风明月的夜晚，你站在一个地方，月光朗照，真是处处都是圆满的。西方哲学思想没有办法解释这个问题，因为它既不是部分与整体的问题，又不是特殊和一般的问题。所以“月印万川，处处皆圆”我觉得有三点值得重视。 ①随处充满（空间）。每一个地方都是圆满的，每一个地方都是有它内在意义的。中国美学非常重视所谓“境界”，这个境界是人所创造的。我来了，使这世界存在、有意义、活了。就像北大的未名湖，未名湖的春天，春水荡漾，两岸细花微草、浅斟慢酌，别有一番意味，但这只是外在的物，而我来了，是我的心灵是这个世界变成有意思的宇宙，我使这世界变活了。我看的这个世界是人人眼中所有，但又人人心中所无。这个世界是在我心灵中当下出现的，所以每一次看都是新的，都是圆满具足的。所以圆满具足，无稍残缺，随处充满。 我们讲中国美学，得讲这个道理，这个道理在中国美学中讲得非常多，就是一个很简单的场景，但在心灵的映照下就富有它的意义。不在于那名山大川，而在于人心灵的熔铸。所以，“行到水穷处，坐看云起时”，那一切都是你心灵的腾挪使它变得活了起来。 ②当下圆成（时间）。当下就是一个圆成的事件，这是中国哲学讲的最多的问题之一。人的心灵的妙悟，所谓“瞬间永恒”。李泽厚先生曾经说过，中国美学最难懂的就是“瞬间永恒”。瞬间是一个短时间，而永恒是一个无限的时间，在短暂的时间中显然不能看到无限的时间。瞬间永恒绝对不是一个数量上的对比，而是在妙悟中超越时间，没有瞬间，没有永恒，没有时间上的拘束。 怎么圆成？怎么当下？不是讲不顾以前，就顾眼前，不是去追求绵长的时间和不朽，而是追求生命意义的自在显现，使人归复真实。 ③大全（大成若缺）。一朵小花就是大全，表面看好像讲空话一样。大全，不是大而全，不是体量上的巨大，和对部分包括的全，而是讲它“当下呈现，随处充满”的全。 庄子美学中有句话与此有关，“天地有大美而不言”。大美，绝不是讲体量上的美，也不是和“小”相对的东西，天地所谓大美，就是自在显现的美。“不言”，不是知识的一种表达。这就像老子讲，所谓“大成若缺”，这是中国艺术中非常重要的道理。它表面上的意思是，最高的圆满是一种残缺。很多年，对此的解读是有问题的，讲中国人喜欢一种残缺的美，就像古希腊的维纳斯断臂。我们知道，中国的篆刻，最后有道工序叫“击边”，就是用刀背敲打印章的边缘，使之显示残损不全的样子，有人说这是寻求一种残缺美。实际上，这是对老子思想一个很大的误解，中国人不是去追求残缺，而是要超越圆满和残缺的分别。没有绝对的圆满，也没有绝对的残缺。任何一个东西都是一种残缺，我今天坐在这里讲课，就不能坐在北京大学讲课，这就是一种残缺。它是讲只有在圆满和残缺的超越中，才能够真正的全。只有不全，才能真正的全。 我讲“圆满具足”，通过“月印万川”，讲“随处充满”、“当下圆成”、“大成若缺”这样的思想，实际上它就是回答“还世界的意义于世界本身”。一朵小花的意义实际上就在眼前，但是被我们爽识了，不是小花的问题，而是我们的问题。讲这个问题不是让我们欣赏自然美，要放弃自己的思想，而是要回到世界真实的面貌。 即物即真
“道”与“器”，用西方哲学的概念讲是本体和现象的关系。对于中国哲学来讲，儒家哲学是讲究道器合一的，是讲究现象与本体二分的，儒家哲学绝不是简单强调“天人合一”。儒家讲道是最根本的东西，是终极的价值，外在的意义是由道所决定的。在老子哲学和庄子哲学中，都没有摆脱这样的思想，也就是说现象和本体二分的观念。但是到了隋唐时代，这个观念开始发生改变。为什么会改变？就是禅宗的兴起。 我们耳熟能详的一段话，“老僧三十年前看山，山是山，水是水；后来看山不是山，水不是水；如今我体会到大道的妙处，依旧山是山，水是水”，这是宋代青源禅师讲的一段话。三十年前，山是山，水是水，这时候的山水是对象；后来他在三十年的悟道过程中，山不是山，水不是水，就是讲有一个外在的观念让我排除这个东西，让我不要执着于我、执着于物；到今天，我真正体会到禅的妙义了，山是山，水是水，这时候物不是存在的对象，而是人荡涤了一切束缚，似乎站在世界的对岸来看山水，从世界的对岸再返回到山水间，返回到世界中，所以山是山，水是水。所谓“春潮带雨晚来急，野渡无人舟自横”，青山是青山，白云是白云，一切在我没有遮蔽的心中自在的彰显。 中国的禅宗哲学，讲“见”（音同现），指人摆脱科学的控制，融到世界中。中国哲学讲“不言”，禅宗有句话，“我不说，让世界说，世界较较说。”我不说，就是我放下解读世界、控制世界的欲望，我回到世界中，让世界说。佛教中有句话“青山自是广长舌”，就是青山自己有一张“嘴”，它自己可以呈现。
清 -俞礼 秋容（局部） 明朗万物
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