智证之利他实是利己

 

智证之利他实是利己

 

　　《维摩经》曰：“文殊师利又问：‘生死有畏，菩萨当何所依？’维摩诘言：‘菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。’文殊师利又问：‘菩萨欲依如来功德之力，当于何住？’答曰：‘菩萨欲依如来功德之力，当住度脱一切众生。’”

 

　　传曰：菩萨运心，非止利他，乃所以自利。故前圣以宏法度生为急，栽培如来功德之力也。休舍优婆夷自说得菩萨安隐幢，以众生未离生死，菩萨不自取安隐故。菩萨虽达生死性空，于生死有畏，未为究竟安隐无忧。若能入生死教化众生，达生死及众生而能教化者，总涅槃行，无出无没，方名离忧安隐幢。

 

　　文殊师利问维摩诘：“生死有畏，当何所依？”如果维摩诘大士回答说，须解脱、涅槃、不生不死之类，则维摩大士也只是个自了汉。大士说：“当依如来功德，救渡众生。”为什么菩萨不取涅槃，而要把他置于生死河流之中去接机度生呢？菩萨无我，众生皆我，与我一体，若有一众生不出离生死流，即是我不出生死流，说是济度众生，实是度我自己。若有修道者证大阿罗汉果，取涅槃道，众生皆不出生死，唯我出生死，此修道者其实仍未出离生死，住人我相故。若著相修行，即使成佛，也是个我相佛，仍为轮回所摄。

　　菩萨知生死性空，但不是无生生灭灭的现象，如何能于此生灭不惧，唯彻底放下，置身于生死洪流中，与物俱化，与日月同新。譬如有人，知道自身的影子虚空不实，但日光之下，欲避影而不得，东奔西逃，为此而苦闷不已。要如何才能消除自己的影子呢？安歇在大树的浓荫里，影子自然熄灭。

　　初心菩萨，虽见道登欢喜地，恐其无始劫来习惯势力，又执真为实有，念念欲舍离一切虚妄，如人避影，如此则又成障难。故置菩萨于生死流中，知幻即是离幻，不作别求舍离，如此即是到达安隐无忧之地。