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拥有一切的秘诀 1989年，南怀瑾先生派他的徒弟李省吾先生来看贾题韬老先生。贾老当时想，有南先生支持，就可以在青城山买一处地，搞一个禅修基地。到了青城后山，看中了一个地方，很便宜，两万多块钱可以买一个度假村，有几十间房，而且都是纯木头的结构。那时候两万块钱还是很值钱的，不像现在，你就是拿五百万也买不到那一片地。买下来以后，农民又说，后边还有五十亩林地，就在背后山坡上面，上风上水，给五千块钱就卖给你们。当时另外几个哥们儿就说，好，才五千块，买下五十多亩林地，太便宜了。我反对说，千万别买。为什么呢？因为你买下了，五十亩林地是你的了，你守不过来，就会有人来偷树，来砍树。如果不买的话，林地就是他的，他就会去守这个林子，保护这个林子。 我们看现在很多地方，只要不是当地老乡私人的，是公家的地方，包括我讲过的雾中山那个地方，老乡经常在偷树，经常都在砍树。稍微成材一点点，有的是名贵树木，拉到成都去就是几万元。他们自己拦腰砍了，一两百块钱就把木材卖掉了，多可惜啊。包括青城山，到现在都是这样，只要是自己的林地，谁去砍它？他绝对不会去砍。他防护得很紧，谁也砍不了，那是他的私有财产嘛。 所以，从这个角度来说，占有了反而不是自己的，不占有反而是你的，对不对？那个地方我不买，难道它不是我的屏障吗？不是我的风景吗？它仍然是。你又没法把它圈起来，又没有修围墙，你能限制我去吗？能限制我的眼睛看风景吗？限制不了。你要想把峨眉山、青城山摆到广州城来，你花一万个亿也搬不动。但是花一点门票钱，花一点旅游费，你就可以在其中自在享受，还不用操心怎么去护理，多舒服。 “无不忘也，无不有也”，怎样使自己达到这样的境界？无不忘，没有什么可忘记；无不有，没有什么不拥有。结果反而是“澹然无极而众美从之”。庄子在其他篇章里，也讲到了这样的境界。 庄子要死的时候，他的徒弟们成立了治丧委员会。老师要走啦，到时我们要隆重地给老师办葬礼，要开追悼会，要选一个风水好的山头，买最好的棺椁。大家把这个方案交给庄子审核：老师，这样办行不行？结果庄子全盘否定了，统统不要！我死了葬在哪里都行，丢到水里喂鱼可以，砍成块儿喂老鹰天葬可以，丢在树林边喂蚂蚁也可以，不需要这些形式。我是“以天地为棺椁”，乾坤天地是我的棺椁，多大啊。也不需要什么陪葬礼物，“以日月为连璧”，世上的玉器能比太阳这块玉珍贵吗？能比月亮这块玉珍贵吗？没有吧。“以群星为玑珠”，天上灿烂的群星就像一串串的珠子，给我陪葬，多好啊。“以万物为馈赠”，天下万物、宇宙万物都是给我送葬的礼品，有这么丰富的东西，世间的这么一点东西算什么！ 从这里，我们就可以看出庄子的胸怀，这个就叫“澹然无极而众美从之”。一切优秀的、高尚的、丰富的、美好的东西，无不具备。所以，怎样转动我们的价值观念？就是要以善心、公心来对待世间，对待功名富贵。如果善用公心来转的话，实际上你就拥有了一切。 你看亚运会，不知道花了多少钱？广州城漂亮了，市民们也没有出钱，我更没有出钱，去走一走、看一看，这个感觉不是很舒坦吗？不需要你去修路，不需要你去种花，不需要你去净化空气，一切现成。很多事情真的是一切现成。我们不种地，一样有大米吃；不种菜，一样有菜吃；没有喂猪，一样有猪肉吃，对吧？我们都有衣服穿，有房子住，一样都不缺。这都是“澹然无极而众美从之”的妙处。 这个妙处，不是你刻意为之就能达到的。我们日常生活中，一定要消除自己的刻意。现在我们军凯这位阳光小孩，你古琴弹得怎么样了？《周易》学得怎么样了？太极拳又玩得怎么样了？不要笑。你那么刻意去干什么？以后的因缘未必会听从你的。我们要随顺因缘，该干什么就干什么。有时间弹琴就去弹琴，有时间玩一下太极就去玩太极，并不是放下其他的事，非得去玩这个才甘心。包括蔡贤妹，你的“小圣人”，不必非要让他去背《老子》、《庄子》、《论语》，还有佛经。他才多大啊？一岁多一点点嘛，还早着呢。现在要让他童心自在，好好享受他自己的童心。你们也应该好好享受他的童心，观察和感受他的童心，千万别刻意用成年人的观念去折腾他。 我这个人最怕刻意。刻意的人跟我打交道，我都有点紧张，真的。因为我身上的毛病太多了。他看见我这也不是，那也不是，我也的确不太舒服。不刻意的人呢？就是无可无不可，就好相处。大家都是这样，管他的，放弃权衡，不要老想着批评别人，自己随意，大家也随意，随波逐浪，多好啊。 这个可是“天地之道，圣人之德”啊！所以道家的最高理念，在庄子这里就点明了。他就提倡这个“天地之道”，我们一定要顺从天地之道，这就是“圣人之德”。千万别去刻意干什么，刻意就有麻烦，就有种种的不适、种种的不和谐。 把减法做到极致 《刻意》的下一篇是《缮性》，什么叫缮性？就是修身养性。怎么去修身养性？并不是说你这样修、那样练就修身养性了。你看前面的“刻意尚行”，山谷之士该可以了吧？非常了不起吧？江海之士、避世之人，这个也了不得吧？导引之士，这些都很了不得吧？但在庄子看来，都是小儿科，都是在刻意去玩这个。要达到最高的境界，就是要“无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也”，从而使自己的心胸达到“澹然无极”的境界。 《缮性》里边说“以恬养知”，“以知养恬”，“知与恬交相养”。这个恬，就是虚无恬惔，乃至于寂漠无为。这里没有什么东西给你，也不会让你去添加什么东西。完全做的是减法，把你心里有的那些东西，包括美好的东西、高深的东西、优秀的东西，全部扔到一边去。只有扔了以后你才知道，留下的这个“一无所有”，才是货真价实的真如。 当然，那些坏的、贪嗔痴慢、酒色财气、杀盗淫妄，肯定更要丢、更要放下。佛教里讲两边三际断，就是要把这些是非全都丢掉。时间、空间、过去、未来，种种有也好、空也好，全部都要放下。善业也好，恶业也好，也全部要放下。连两边三际断也全都要放下。只有这样，才能达到“澹然无极而众美从之”，这个就是“天地之道，圣人之德”。 我们审视自己的修为过程，能达到这样的境界吗？并不是说我们不需要前面“有为法”的基础。前面的基础很重要，初期发心是需要这个的。但是，你不能说搞了几十年，还停留在原地上没有进步，没有向上啊。还有更高的境界，不需要你天天在那儿做，天天在那儿磕头，天天在那儿念咒。别让自己永远处在初级阶段，一定要知道什么是“天地之道”，什么是“圣人之德”。 《缮性》里边还讲，“缮性于俗，俗学以求复其初；滑欲于俗，思以求致其明；谓之蔽蒙之民。”这里就谈到了俗谛和真谛的两层关系。严格来说，很多人修行佛法，都在俗谛上修，没有在真谛上修。 用佛教中观的根本理论来看，正邪怎么区别？“有所得”就是邪！你修行佛法，得罗汉果、菩萨果之类的，凡有所得就是邪。“无所得”才是正，罗汉果证无所证，那就是对的；菩萨果也是证无所证，这是对的。如果证有所证、得有所得，那就是走到邪路上去了。 所以庄子在《缮性》后边才说：“古之治道者，以恬养知；知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。”最后又谈了什么叫德，“夫德，和也；道，理也”，等等。 我们学习这一篇《刻意》，要结合下一篇《缮性》来看。刻意是做加法，缮性是做减法。当然，庄子在《刻意》里面，罗列了这么一大群人，都是做加法的人。这一段“不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿……”，这些就是做减法。我们把减法做到极致了，就是“天地之道，圣人之德”。 |
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