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女娲神话 王增永 根据各方面的材料可以断定，在中国神话中，女娲神话是最原始古老的神话。它诞生于母系氏族社会，与汉语最早的语言一脉相承。通过女娲神话，人们不仅能够了解到一个民族的女祖神话的基本内容，而且能够窥测到这个民族的最深层最核心的文化因子。 一、女娲之名的初始文化内涵 关于女娲文化渊源的研究，有几种观点很有影响：一是葫芦崇拜说，二是蜗牛崇拜说，三是蛙崇拜说。学者们的这些见解，表现出他们的某种独特视角，他们的见解为后来的女娲神话研究开辟了道路。但他们的考训有明显的缺陷，一是他们都未能对娲字本身进行深入的直接考训，只是以娲为支点，集中考训受女娲文化影响的葫芦崇拜、蜗牛崇拜和蛙崇拜。二是他们都认为女娲的生殖崇拜，是源自于人类对某种动物植物的生殖崇拜。事实却恰恰相反。人对自身的生殖崇拜，是一切生殖崇拜的文化之源。 娲字是生殖崇拜的女性祖神形象。娲是女娲神名的专用字，要想探讨女娲神名的由来，关键是要解开娲字的形体含义。除此之外，任何解释都不能直接说明女娲神名的形成和文化内涵。 《说文》：“娲，古之神圣女，化万物者也。从女咼声。”娲是由女和咼两字组成。女表示人名的性别，娲字的文化含义则主要由咼来表现。咼是其中的核心部分。《说文》：“咼，口戾不正也。从口，冎声。段玉载注：“《通俗文》：‘斜戾曰咼’。” 咼的两个组成部分是冎和口。《说文》：“冎，剔人肉而置其骨也。象形，头隆骨也。”《广韵·马韵》：“冎，剔人肉置其骨。”冎是被剔除掉肉的人骨架。冎是人骨架，是象形字，说明冎是咼的字根。冎、咼、娲三字在形体上明显地表现出递关系。 咼字中的口具有独特的文化含义。口是人用来说话吃饭的生物器官。古人抽象思维水平较低，类比思维却很发达。他们经常使用类比思维，对近似的东西进行联系对比。甲骨文中的口是象形字，形状类似孔穴。古人很早就认识到人体共有九个窍穴。《管子·心术上》：“心之在体，君之位也。九窍之有职，官之分也。”《庄子·知北游》：“故九窍者胎生，八窍者卵生。”《素问·阴阳应象大论》：“故清阳出上窍，浊阴出下窍。”王冰注：“上窍谓耳目鼻口，下窍谓前阴后阴。”九个窍穴的形状和功能，更为他们所熟悉。人口和女阴虽然一为横型，一为竖型，但二者在外观上的相似，特别引起古人的注意。原始的类比思维，使人口和女阴很容易成为古人方的联想对象。有思维便会有语言反映。“口戾不正”其实是一句隐语，口是女性生殖器的象征，《说文》中未能给予讲明，说明因流传时间已久，这句隐语到东汉时已不被大多数文化人所明白。许慎只是承袭前人的解释，其中的真正含义他未能必清楚。 《广韵》：“戾，《说文》：‘曲也。从犬出户下。’戾者，身曲戾也。”生殖器是身体的一部分，下身是生殖器的俗称。“身曲戾”是在说身体曲戾，还是在说生殖器曲戾呢？如果从字面理解，应是身体曲戾。那它与《说文》的口曲戾又是什么关系？从“口曲戾”到“身曲戾”，已多少暗示出曲戾与生殖器有关。用口表示女性生殖器，在古文化中并不仅见。清翟灏《通俗编·妇女》：“《元池说林》：‘狐之相接也，必先吕。吕者，以口相接’。按：此传奇中猥亵瘦语，乃亦有本。”口是雌性生殖器的隐词。古有兔从口中生子的传说。《论衡·奇怪篇》：“兔吮毫而怀子，及其子生，从口而出。”《博物志》卷2：“兔舐毫望月而孕，口中吐子。”口有雌性生殖器的功能。 甲骨文中的冓字，为两鱼相遇相吻之形。《说文》：“冓，交积材也。象对交之形。”许慎的“交积材”之说，与甲骨文的形义不符。但其“对交之形”的解释，却多少反映出一些甲骨文的字义。《汉语大字典》：“冓，甲骨文象两鱼相遇之形。”郑思贤在《神话考古》中分析说：“用两条鱼，头对头地组合在一起，如‘人面鱼纹’ 嘴部所画的两鱼相会，更突出了‘交吻’；把它简化为记事符号，即甲骨文‘冓’字······既后世的‘媾’字。”①《诗·鄘风·墙有茨》：“中冓之言，不可道也。”毛传：“中冓，内冓。”郑玄笺：“内冓之言，······淫昏之语。”冓同媾，指两性交媾。两鱼相吻为冓，这又是一个以口代指生殖器的典型例证。 综上所述，咼字的形体基本上是一个正面站立、双腿稍微叉开，故意显露阴户的女祖神形象，“口戾不正”是其阴户大开，形态略有变异的呈现。女娲是一个源自性崇拜和生殖崇拜的文化女祖。 二、女娲与杀母祭神习俗 冎是人骨架，女娲是华夏氏族的女始祖。古人把这两个截然不同的事物合成一体，其中必有某种文化观念在起作用，这就是原始先民的祖骨崇拜信仰。《说文》：“死，澌也，人所离也。从歺人。”歺是半个人骨架。《说文》：“歺，列之残也，从半冎。”死字是由人和半个人骨架构成。 死字甲骨文作□。商承祚先生解释道：甲文死字“象人跽形，生人拜于朽骨之旁，‘死’之谊昭然也。”② 胡厚宣先生在《释□》中也说：“考卜辞别有□字（七二），象人跽而拜于朽骨之旁，当即后世之死字。”③ 活人拜于死人骨前，正是后人向祖骨跪拜的画面。祭祀祖骨，祈求先人的保佑和降福，是一种典型的祖骨崇拜行为。冎为整个人骨架，歺为半个人骨架，两字意义近似。娲字用表示人骨架的冎作字根，表明女娲崇拜与祖骨崇拜有着深刻的内在联系。 祖骨崇拜曾相当普遍地流行于世界各地，是原始时代的一种重要的文化现象。祖骨崇拜源自祖先崇拜和神灵崇拜。原始人看到人死之后，人肉很快腐烂，而人骨却经久不朽，他们惊异人骨的神异，认为肉为阳性，骨为阴性，人死后神灵便转移到骨里，自己祖先的灵性，都保存在他们的骨头中，祖骨成为祖先的替代物。祖骨崇拜就是这样产生的。 古代典籍对祖骨崇拜虽无明确记载，但却有不少零星材料。例如死字，其字形便反映出祖骨崇拜的历史事实。据考古学者的报告，中原地区在仰韶文化和大汶口文化时期，存在大量的二次葬、洗骨葬。二次葬和洗骨葬以及后来对先辈骨殖的重视，都是祖骨崇拜的遗风。 祖骨崇拜大概发生在母系氏族社会，为母系氏族社会的文化产物。尸通于女，通于母，即是很有价值的例证。王国维在《卜辞所见先王续考》中释后曰：“字皆从女、或从母。从倒子、象产子之形······或从尸、与从女、从母。同意。”④尸、母、女字形相通，说明死之“朽骨”可能为女性祖骨。 娲由祖骨崇拜而来，应该说已确定无疑。问题的关键是，冎是被人剔完肉的人架骨，那么孕育女娲形象的祖骨崇拜，是自然死亡的祖骨，还是将活着的先辈杀死祭神，保存其骨而崇拜之呢？从女娲的传说来看，后者是女娲形象的原型，女娲是一个因祭神而献身的女祖先。中国存在过杀母祭神习俗。 夏人有杀母祭神的习俗。《天问》：“何勤子屠母，而死分竟地？”对这两句诗，孙作云解释道：“本章的主语是启……‘屠母’，指启屠杀他的母亲涂山氏女娲，‘屠’杀也，刳也，裂也，还不是一般的杀法。”⑤孙作云的这段话有两点值得注意：⑴母是女娲。⑵涂山氏是被儿子启杀死的。对启母为什么被杀，孙作云认为：“母亲在母系氏族社会时期占有崇高的地位，在父系氏族社会时期，其权力虽然被男子（父亲）所代替，但在某种情况下，在某此氏族中仍占有很重要的地位。恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中说：‘在一切蒙昧中，在一切处于野蛮时代低级阶段、中级阶段、部分地也处于高级阶段的野蛮人中，妇女不仅居于自由的地位，而且居于受到高度尊敬的地位。’正是在这种情况下，女娲被认为是夏部族的始祖母，也正是因为这种情况，女娲被他的儿子启所杀，因为她还不肯退出历史舞台，还有母权残余，还干涉儿子启对于父亲禹的财产的继承，所以启把她‘干掉’，而且还把她剖腹出肠，像屠杀牲口那样的屠杀她。这就是启屠母的实质。启的时代，诚然已进入阶级社会，但母权的残余，还未根除，大概经过启这一次‘屠母’，母权制的于威才在夏部族中彻底被铲除，就像在他的时代，酋长选举制度彻底被根除一样。由此可见，从母系氏族社会到父系氏族社会，以至于到阶级社会，父权制的确立，也是经过剧烈的斗争，经过革命、暴力、流血，才促成这一天翻地覆的大变化。”⑥ 孙作云把涂山氏被杀，归结于母权制与父权制的斗争，实在令人难以信服。历史事实很清楚，夏初已进入阶段社会，这时连父系氏族社会都要进入历史博物馆了，又怎样再次出现母权制与父权制的斗争呢？孙作云的说法与历史环境相去甚远。再说女娲之肠的神话，也从一个方面证明了孙作云的的失误。《山海经·大荒西经》：“有神十人，名曰女娲之肠，化为神，处栗广之野。”女娲被杀之后的肠子能成为神，说明女娲（涂川氏）被杀，十之八九是一种带有神秘性的宗教活动。 萧兵先生从杀母祭神的角度，阐释这两句诗的内容，不仅见解新颖，而且接近于历史的真实，萧兵先生论述道：“夏启……屠杀自己的母亲，把她的尸体砍成一块块分埋四境各地，这是一种祈求甘雨和丰收的‘模拟巫求’，见于古代墨西哥、非律宾、孟加拉、越南等地。夏启祈雨之所以必须‘屠母’，首先因为妇女被初民认为与繁殖、生产之事有关，她的鲜血、体液可以‘透发’降水，促进丰收；其次，作为女族长，启母具有更大的神秘功能，更善于跟上帝打交道（这些都带有氏族这会的印记）。”①女娲被杀是为了农业的丰收，子孙的繁荣。这是一种神圣的残杀，被杀是为神献身，杀人是为民祭神，整个活动都是在神圣的气氛中完成的。 根据女娲被杀的娲字形体所表示的情形，这里可以论定，女娲被杀之后，肉被埋掉，血被撤掉，而骨架则是被当作神物供奉起来，接受人们的祭祀朝拜。人骨架是女祖先的象征物。女娲之名含有杀母祭神和祖骨崇拜两种文化。 远古人类给先祖命名，尤其是神话时期，一般都极为庄重，每个名字都有丰富的文化意蕴，反映人们对先祖的评价和敬慕，女娲是华夏氏族的原始母神，她的名字反映了华夏氏族对她的崇拜和仰慕。女娲是万物的创造者，是人类的始祖神，生殖崇拜应是女娲神明的基本特征。 娲的字根是冎，按照原始文化的发展规律，祖骨崇拜和杀母祭神应是母系氏族社会晚期或父系氏族社会的产物，这就是说，冎字应晚于娲字，实际却与之相反，反而早于娲。这表明古人在创造娲字时。女娲神话受到祖骨崇拜的强大影响。女娲之名是一个多种文化交叉融合的产物，其中以生殖崇拜为根为主，兼含祖骨崇拜和杀母祭神习俗两种文化因子，蛇文化、瓜文化和蛙文化是更后的融合。 三、女娲造人 神话中有创造人类功绩的神灵，大都是某个原始氏族的始祖神。就是以造人的功绩论，女娲也是当之无愧的华夏氏族的女始祖。 《淮南子·说林篇》：“皇帝生阴阳，上骈生耳目，桑林生臂手，此女娲所以七十化也。”高诱注：“皇帝，古天神也。始造人之时，化生阴阳。上骈、桑林，皆神明。女娲，王天下者也，七十变造化，此言造化治世非一人之功也。”这篇神话内容多少有些模糊混乱。“皇帝生阴阳”，是化生天地之阴阳，还是人的阴阳两性器官，含义并不太明确。从上下文看，应是指人的阴阳两性器官。上骈、桑林二神除本篇之外，未见其他材料的记载。按照神话的发展规律，女娲的“七十化”应是一个独立的神话故事，但由于历史的原因，女娲化生神话的完整内容现已无法看到。进入父系氏族社会以后，男性占据了社会的主导地位，为了增加男性的文化业绩，男性神灵逐渐渗透进化生神话。“皇帝生阴阳，上骈生耳目，桑林生臂手”，即是在这种意识的影响下后加的。“言造化治世非一人之功”，不过是为男性神灵涉足化生神话所寻找的一个理由而已。女娲等神灵化生人类，似与盘古献身化生不太一样。文中字里行间显示出女娲等神灵化生人类之后，生活依然如初，并没有献出生命。这点与女性生育相似。 《楚辞·天问》王逸注对女娲七十化的神话情节也有记载。《天问》：“女娲有体，熟制匠之。”王逸注：“传言女娲人头蛇身，一日七十化，其体如此，谁能制匠而图之乎。”内容与《淮南子·说林篇》有一定差异。首先是多了“一日’，之说，女娲的‘七十化’是一天之内完成的。二是只讲女娲‘七十化’，未提皇帝等其他神灵，所以说女娲造人开始是独立进行的。但究竟怎么化人说得还是不太清楚。 从《说林篇》和《天问》的两家内容来看，女娲的‘七十化’只是化人，未涉及其他事物。但《说文解字》说法与以上两家不同。《说文》在解释娲字时说：“娲，古之神圣女，化万物者也。”按照许慎的解释，女娲不仅化育了人类，而且化育出世界万物。女娲是创造世界的女始祖。 女娲“抟黄土作人”的神话，是中国以泥土造人神话的最早记录。《太平卸览》卷78引《风俗通》：“俗说天地开辟，未有人民。女娲抟黄土作人，剧务，力不暇供，乃引绳于縆泥中，举以为人。故富贵者，黄土人也，贫贱凡庸者，縆人也。”李白《上云乐》：“女娲戏黄土，团作愚下人，散在六合间，蒙蒙如沙尘。”人类先祖用泥土造人，在世界各民族的神话中多有表现。古巴比伦神话、希腊神话、西伯来神话都有用泥土造人的情节。除了女娲神话以外，中国的一些少数民族也有类似神话。神话中关于“富贵者”与贫贱凡庸者”的解释，很可能是后来增加的内容。 古人对女娲产生较早有清楚的认识。《说文》：“姓，人所生也。古之神圣母，感天而生子故称天子。”姜嫄、简狄等女祖，都是感天而生子，创立一个氏族，她们是神圣母。《说文》关于娲的解释十分明确，女娲没有生育，不属于某一个氏族，她是神圣女。神圣女与神圣母的区分，体现出古人已把女娲当作远古女始祖。列女娲为三皇之一，正是这种文化观念的影响所致。 四、女娲补天 女娲补天神话，名曰补天，事实上实际内容要比补天广泛的多。包括修复天地、疏浚河流、拯救天下苍生等。 《淮南子·览冥训》：“往古之时，四极废，九州裂，天不兼覆，地不周载，火烂炎而不灭，水浩洋而不息。猛兽食颛民，鸷鸟攫老弱。于是女娲炼五色石以补苍天，断鳌中以立四极，杀黑龙以济冀州，积芦灰以止淫水。苍天补，四极正、淫水涸，冀州平，狡虫死，颛民生，背方州，抱圆天。和春阳夏，杀秋约冬，枕方寝绳。阴阳之所壅况不通者窍理之，逆气戾物伤民厚积者绝止之。” 《论衡·谈天篇》：“儒书言：‘共工与颛顼争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲销炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。天不足西北，故日月移焉；地不足东南，故百川注焉。’此久远之文，世间之言也。” 《列子·汤问》：“天地亦物也。物有不足，故昔者妇女娲氏炼五色石以补其阙，断鳌之足以立四极。其后共工氏与颛顼争为帝，怒而触不周之山，折天柱，绝地维，故天倾西北，日月星辰就焉，地不满东南，故百川水潦归焉。” 女娲补天神话的文化内涵相当丰富，人们可以从多种角度对它进行分析。 1、在女娲补天神话中，大地之所以遭到毁坏，有两个不同的说法，一是原因不明，似为自然如此。二是人为的，罪魁祸首是与他人争夺帝位的共工氏。两种说法相比，原因不明的神话可能产生在先。共工氏争夺地位的神话已是原始社会后期的神话。 2、女娲补天神话的出现，说明在远古时期，远古人类曾认为天是由石头构成的实在物质，不然就不会有补天之说。《论衡·谈天篇》：“天乃玉石之类也。”“天，体也，非气也。”从天而落的陨石，误导了原始先民的思维，使原始先民将天看作是由石头构成的。 3、女娲“销炼五色石以补苍天”，完全是在远古制陶工艺的基础上想象出来的。五色石是彩陶的延伸，补天是制陶工艺的理想升华。 4西北高东南低是中国地理的自然形态，补天神话认为这种状况是因为“天柱折，地维绝”的原因，已具有解释神话的性质。神话的这个内容应该是较晚出现的。 5、根据《列子·汤问》的说法，女娲与共工是两个不同时代的人，女娲补天与共工头触不周之山是两个各自独立的神话，各方面情况说明《列子》的记载是有道理的。女娲神话的主要内容除去生殖崇拜以外，是化人造人和补天治水。其他内容都是后来衍生的。因而可以肯定地说，女娲神话要比共工神话古老得多。女娲与共工的君臣之争，完全是后人的想象创造，其产生的时代，最早也只能是父系氏族社会。 女娲补天的神话从整个内容来看，表现出较为浓厚的北方内陆民族的神话色彩。其中天是由石头构成，用四根柱子撑住。“日月星辰”在西风，“百川水潦”在东南，这些想象都不是南方或海滨的民族所想象得出的。考古的材料说明，用四根柱子撑住屋顶的帐篷式建筑，是中国北方远古时代的典型建筑。以此可以推测，女娲补天神话是北方民族逐渐完成的。 五、女娲止雨 进入原始农业社会以后，雨对人类有了更为重要的影响。雨水的多少直接关系到农业的收成。作为华夏氏族始祖的女娲，其神灵为雨神也是理所当然的。 《论衡·顺鼓篇》：“‘雨不霁，祭女娲’，于礼何见？伏羲、女娲俱圣者也，舍伏羲而祭女娲，《春秋》不言。董仲舒之议，其故何哉？······俗图画女娲之像，为妇人之形，又其号曰女。仲舒之意，殆谓女娲古妇人帝王者也。男阳而女阴，阴气为害，故祭女娲求福佑也。传又言共工与颛项争为天子，不胜，怒而触不周之山，使天柱折，地维绝。女娲销炼五色石以补苍天，断憋足以立四极。仲舒之祭女娲，殆见此传也。本有补苍天立四极之神，天气不和，阴道不胜，傥女娲以精神助圣王止雨湛乎？” 王充站在男尊女卑的封建文化立场，对“雨不霁，祭女娲”表示不解，对董仲舒关于“男阳而女阴，阴气为害，故祭女娲求福佑”的解释表示赞同。其实这种解释完全是以今释古，以封建文化解释原始文化。“雨不霁，祭女娲”的风俗和神话，是地道的母系氏族社会的文化。女娲是补天治水的女性祖神，止雨正是治水的一种延续。 六、女娲蛇身的文化渊源 《楚辞·天问》王逸注：“传言女娲人头蛇身。”《文选·王延寿<鲁灵光殿赋>》：“伏羲鳞身，女娲蛇身。”李善注：“《列子》曰：伏羲、女娲，蛇身而人面，有大圣之德。”在远古神话里，除去女娲为身之外，还有伏羲，但身为蛇体的初始神灵则是女娲。女娲创造人类，化育外物，炼石补天，灭火治水，堪称为中华民族最古老和最伟大的民族圣母。她的蛇躯形象不仅没有引起后人的厌恶之情，反而使人感到神秘，感到圣洁。蛇躯几乎成了女娲独有的专利品。 女娲之所以能够以蛇躯傲然于文化艺术的圣殿，是历代学者比较感兴趣的一个问题。或言祖先崇拜，或言图腾崇拜，或言动物崇拜，或言人类生物演化意识的体现。其中尤以图腾崇拜说最为盛行，主张女娲是以蛇为图腾的原始部落的女祖先。这些观点虽然或多或少地含有一定的道理，但它们都不是构成女娲蛇身形象的主要原因。原始祖先创造女娲蛇身最初的、也是最核心的文化意识并未得到真正的揭示。其实女娲的蛇躯是女性生殖器的隐语和象征。它源自原始祖先对女性生殖器崇拜的观念，是生殖崇拜文化历史衍化的结果。 文字是人类文明发展到一定阶段的产物。它以抽象的符号系统，反映了人类的思维水平，概括了人类社会丰富物质生活和广阔的文化观念，成为人类文化的历史储存库。因而想先从蛇字入手，借助文字符号，探求蛇与女性生殖崇拜的文化关系。 蛇亦作虵，《广韵》：“虵，蛇俗子。”古代典籍中使用“虵”地方很多。例如：《荀子·劝学》：“蟹六跪而二鳌，非虵颤之穴而无所寄托，用心躁也。”《论衡·吉验》：“尧使禹治水，驱虵龙。水治东流，虵龙潜处。” 《说文》：“也，女阴也，象征。”认为也字是表示女性生殖器的象形字。虵由也和虫组合而成，这就含蓄表明，蛇与女性生殖文化具有一定的联系。古代蛇有时是女性的象征物。《诗经·小雅·斯干》：“上莞下簟，乃安斯寝。乃寝乃兴，乃占我梦。吉梦维何，维熊维罴，维虺维蛇。大人占之，维熊维罴，男子之祥，维虺维蛇，女子之祥。”蛇是女性的祥瑞之征。 纵观有关女娲神话的材料，最能够说明蛇身为女性生殖器官象征的，应算是女娲伏羲的人首蛇身交尾图。图中交尾的文化意义，绝非图腾崇拜或其他某一种文化观念所能概括。它凝聚了原始先民深沉丰富的思想感情和宏博神秘的哲学认识，是一个永远富有活力的艺术创造。它用交尾表示夫妻关系，用蛇躯象征二人的生殖器，鲜明地表现出生殖器崇拜的文化特征。蛇这个概念，在古人的意识中，已不单是自然动物的称呼，在许多场合里，它已成为女性生殖器的隐语和象征。作为生殖器的象征，蛇身既表示女性，也表示男性。但从生殖崇拜的历史发展来讲，男性生殖崇拜所产生的时代，一般较女性为晚，为女性生殖崇拜观念的扩展。因而在事实上，蛇躯在它的童年时代，只是象征女性生殖器。 蛇作为男女性器官的象征，是人类原始文化的以组成部分。这种情况不仅中国有，世界许多民族的文化中，也都存在着这种现象。蛇能够成为女性生殖器官的象征，与原始人的类比思维密切相关。在原始人的眼里，吐信的蛇口，特别像女性阴门的形状。光滑如水的蛇躯，近似于人类的裸体。蜿蜓如飞的滑动，潜含着无穷的力量。简单而具体的联想，使蛇成为性器官的替代物。就是在这种文化背景中，女娲的蛇躯形象被人们创造出来。女娲的蛇躯形象，浸透了中华民族的生殖力量，它是人类繁衍意识的崇拜升华，美的生殖文化。 当然，作为人类社会的文明内容，任何一种文化都不能孤立地产生和发展，都必然与其他文化紧密结合，相互影响，相互促进。性器官崇拜文化也是如此。它在自己的发展过程中，也紧紧地和图腾崇拜、祖先崇拜联结在一起。但是，女娲蛇躯是以性器官崇拜文化为始为主，则是十分清楚的事实。 七、“女娲之肠”的文化含义 《山海经·大荒西经》：“有神十人，名曰女娲之肠，化为神，处栗广之野，横道而处。”这则女娲神话中的材料，内容虽有些零乱，但由于它记述的是女娲神话，内容又与其他材料不同，因而受到神话学者的普遍重视。 人身体的某一部分化为某物，这在神话中并不罕见，如盘古创世神话。“女娲之肠”神话的费解之处，主要在于女娲是华夏氏族的女始祖，是“抟黄土以造人”的神圣女，这里为何又出现“女娲之肠”？盘古创造天地万物是用整个身躯，“女娲之肠”化为神灵，为何只用肠，而不用其他身体器官？郭璞注《山海经》时，对这段神话是这样阐释的：“女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日七十化，其腹化为此神。”他将肠解释为腹。宽泛地讲，人的生殖器官属于腹部，腹可以怀孕，可以生育。肠是腹的一部分，它有化育神灵的功能也是顺理成章的。这种把小概念变成大概念，然后再用大概念解释小概念的方法，不能说完全不行，但认真追究起来，还是未能解决“女娲之肠”的疑问。 袁珂在《古神话选择》中说：“至于女娲之肠化而神的神话，疑女娲亦有死，死后亦如盘古之有化身，则因书厥有间，不能详其底蕴了。”袁珂对自己的推测说得十分谨慎。 要想把“女娲之肠”的文化背景弄清楚，必须从传统的肠文化论起。人类对自身的了解是一个不断发展的过程。远古之初，人类在日常生活中，逐渐认识到人的内脏要比皮肤、四肢重要得多。皮肤、四肢损坏或缺少一点并无太大的危害，起码不会危及生命。内脏则丝毫损害不得，否则就会有生命危险。人们对内脏的重视，使内脏逐渐产生某种神圣性。后来人们还发现，内脏器官各有各的功能，它们对人类的作用是不一样的。 肠是人的内脏之一，受到尊崇乃至神圣化是符合古人心理的。《白虎通·性情》：“小肠大肠，心肺之府也。主礼义，礼义者，有分理，肠亦大小相承受也。”在古人的观念中，肠虽然没有心重要，但它却与之相连相应。用肠、衷肠、柔肠等表示人的内心和情怀，足以说明肠在内脏器官中的地位。 肠之灵性的另一方面，是它在人类生殖上的作用。卵巢是女性和雌性动物的生殖腺，除生产卵子外，还分泌激素，促进子宫、阴道、乳腺等的发育。人的卵巢在腹腔下部的骨盆内，为扁椭圆形，左右各一个，分别列在子宫的两侧。连接卵巢的是输卵管，长10厘米左右，古时人体生理学知识十分浅陋，古人看到卵巢和输卵管形态似肠，便认为它们是肠，是肠的延伸。对于这一点，在古代和现代都可以找到某些证据。北方民间因母猪的卵巢和输卵管血管较多，呈浅红色，称其为花肠，把阉猪叫作掏花肠。当某人尤其是男人，对某个异性感兴趣时，人们就会嘲弄他有花花肠子。这花花肠子即是由女性花肠转化而来的，花花太岁、花花公子都是如此。 称女性卵巢、输卵管或生殖器为肠的直接证据，是民间谚语“肠里出来肠里热”，这句多出自母亲之口。关汉卿《哭存孝》第二折：“亲儿落马撞杀了，亲娘如何不疼，可不道肠里出来肠里热，我也顾不得的，我看孩儿去也。”明无名氏《怒斩关平》第四折：“便好道肠里出来肠里热，我如今与孩儿送一顿饭，与孩儿吃了呵，以表俺子母心肠。”民间现在还很流行这种语言。《中国谚语集成》广东卷：“千金不及过肠子。”原注：“过肠子，亲生子。”孩子由肠子里生出，这已把肠子与生殖器明确地等同起来。 明确了肠与女性生殖器官的关系，也就揭示出形成“女娲之肠”的原因。“女娲之肠”的肠，既是消化系统的肠，也是生殖系统的肠。是花肠，是生殖器官。女娲是原始女祖，她的肠能化为神又何足为奇。 八、女娲的族属 在中国传统文化中，女娲是汉族的女性先祖一直是毫无凝问的。古时一些学者把女娲列为三皇，就足以说明这个问题。直到1938年，芮逸夫发表《苗族的洪水故事与伏羲女娲的传说》一文，提出女娲是苗族的女性先祖，这才引起学术界的争议。闻一多在20世纪40年代发表的《伏羲考》这篇文章，也明确主张女娲是苗族的远古女祖。多年来这种观点一直影响很大。概括地讲，芮逸夫和闻一多的主要根据有如下四条： 1、女娲神话到战国时期才出现记载，时代较晚。而且先秦典籍中并不多见，主要见于汉代文献。 2、文字记载最早见于《楚辞·天问》，而楚文化属于江南少数民族。 3、南方一些少数民族的图腾是蛇。《说文》：“蛮，南蛮蛇种。”又“闽，东南越蛇种。” 4、现在苗族还流传着大量的女娲与伏羲的神话传说。 其实女娲是苗族先祖的说法是相当偏颇的，或者说具有明显的历史局限性。如有关女娲神话的记载，既不是战国时期才出现，更不是最早见于《楚辞·天问》。在《说文解字》中娲字存有籀文。籀文是古代汉字的一种字体，又叫大篆，起源于西周后期，盛行于春秋战国时的秦国。秦始皇统一中国之后，车同轨，书同文，籀文被废弃不用。现在所能见得籀文，主要都保存在《说文解字》和后来出土的《石鼓文》、《诅楚文》中。许慎撰写《说文》时，《石鼓文》、《诅楚文》尚未出土，籀文材料仅存于《史籀篇》。《史籀篇》是我国见于著录的第一部尚处于萌芽状态的字典，相传为周宜王太史籀所作。《汉书·艺文志》载：“《史籀》十五篇。”自注：“周宜王太史作大篆十五篇，建武时亡六篇矣。”还说：“《史籀篇》者，周时史官教学童书也，与孔氏壁中古文异体。”许慎《说文解字》序曰：“及宣王太史籀著大篆十五篇，与古文或异。”两家说法如出一辙。《史籀篇》现已遗佚。东汉光武帝初年散失六篇，剩下九篇，许慎见到的大概也只能是残剩的九篇，并把它们收入《说文》中。宋本《说文》共标明籀文225个，其余的已与小篆相混，无法辩识，这225个籀文，是《史籀篇》保存至今的主要村料。娲有籀文，说明女娲神话最早录于《史籀篇》。 再者说，中国远古时代以蛇为图腾的也不是南方少数民族，北方许多原始部族也是以蛇为图腾，如烛龙和0收部族。蛇是夏部族的图腾之一。《山海经·大荒西经》：“西南海之外，赤水之南，流沙之西，有人珥两青蛇，乘两龙，名曰夏后开。”《说文》说蛮、闽为蛇种，未说汉族为蛇种，是因为汉族文化先进，原始部落的图腾色彩在当时已比较隐晦。而南方少数民族文化部落后，还存在着较为明显的图腾崇拜文化，所以《说文》才有这种说法。 第4点理由就更站不住脚。中原汉族除去典籍记载以外，在民间的一些地方女娲与伏羲的崇拜和信仰也十分兴盛，甚至超过苗族。只是由于汉族文明程度高，传统文化丰富广博，女娲神话只是百花园中的一朵，属于民间文化。苗族与汉族相比，文化比较落后单纯，原始文化成分保留得比较多，女娲神话因而显得比较突出，但实际上女娲的文化之源是在汉族。 肯定女娲神话出自汉族可以从以下几方面思考。 1.女娲的娲字之音非常古老原始，是汉语第一实词“八”的扩衍和发展也是女性生殖崇拜的文化之果。 2.女娲神话的有关记载最早见于西周后期，是汉族的文化典籍《史籀篇》。 3.女娲抟黄土造人，黄土属于北方的土质。 4.女娲补天神话中对于的认识和描述都是中原屋宇文化的折光反映。 5.女娲的“七十化”和“化育万物”之化，是汉族传统文化的概念。 6.“女娲之肠”神话的内容完全是汉族文化的思维趋向和生活语言。 7.女娲的蛇身是汉族生殖器崇拜的产物，其后才与图腾崇拜紧密结合。 8.女娲与伏羲的兄妹婚神话，虽然不能说是汉族所独有的神话，但属于汉族文化也是相当明确的。战国时的《楚辞·天问》只讲到女娲，未提一句伏羲。长沙西汉女娲与伏羲交尾图虽然早于中原地区出现，但很可能是秦汉统一中国之后传过去的。 从女娲的名字到女娲神话的主要内容，女娲都无可置疑地是汉族的女性先祖。女娲神话是汉族文化的神话。当然，考稽中国古史，苗族是中原原住民族的一支，尧、舜时迁居南方，论根源苗族亦出自古华夏民族，他们崇祀女娲与伏羲也是里所当然的。但从他们主要只是传承女娲与伏羲兄妹婚神话，其他内容几乎未能传承这一点来看，女娲与伏羲的兄妹神话还是可能由汉族传过去的。 [注释] ①《神话考古》，文献出版社1985年版，第285页。 ②《殷墟文字类编》，转引自《金文诂林》，香港中文大学版。 ③《甲骨学商史论丛初集》，商务印书馆1952年版。 ④存《观堂集林》，中华书局1959年版。 ⑤《天问研究》，中华书局1989年版，第198--199页。 ⑥同上书，第200页。 |
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