大师谈太极1—10

大师谈太极1—10

《大师谈太极1.预备式·李雅轩》:练太极拳，全凭神经感应灵敏，如灵机少了，那太极拳还练什么？灵机是出于神经，神经的灵敏世人之至宝。所以太极拳的练法，在未出势之前的预备式，就要先松心身，静思想，以养神经上之虚灵为第一要务。练太极拳，要以神气、以意为主，要时时刻刻保持它的纯洁性。

《大师谈太极2.虚无·李雅轩》:太极拳功夫，最高者，是找虚无的气势，有了虚无的气势，才能感应灵敏，才能融化万物。如果没有虚无的气势，就感应不灵，应付不当。所以，首要是在稳静安舒上着手，以养其虚灵。练虚无气势的功夫，初步先找柔软，再找轻灵，有了柔软轻灵之后，再可以找虚无，久而久之，便可有出手便包罗万象的气势。如老子所谓:无为而无不为。即不专注于某一手，谋一式，某一部，要处处有照应，处处有感应。
硬劲不如僵柔劲，僵柔劲不如松沉劲，松沉劲不如轻灵劲，轻灵劲不如虚无劲。

《大师谈太极3·静·刘培中&扎西》:（刘培中）身心轻松而不紧张，是为假静，如能做到全身各内窍、各经脉、各骨节之元真合二为一，才是真静。
（扎西）“静”非常重要，因为静是松的前提，是用意的前提，是调身、调心、调息的前提。静，当然指的是内静，而不是外静。不是外表看，好像是静静地，其实内心是乱烘烘的，杂念丛生。要从心里静下来，不得心浮气躁，要排除杂念，稳定安舒，心神泰然，集中心志。只有心神两静，寂寂空空，真正地静下来，才能存得起真心，养得起真气。

《大师谈太极4·搂膝拗步·张肇平》:一般的打法是:前腿弓，后腿蹬，扭腰，左手搂膝，右手按掌。这与人体的神经结构是相冲的，与太极的自然生化是相反的。（注:人体的神经作用是交叉的，故震左足发右掌，震右足发左掌。）该式的打法是完全借重在扭腰胯，将重心移至左腿，震左足，发右掌，这才是正确的练法。

《大师谈太极5·呼吸·周稔丰》:太极拳的动作与呼吸配合的基本规律是:在变换姿势时吸气，掌或拳向前击出时呼气，起吸落呼。人在空气中呼吸与在水中呼吸的道理是一样，也可以使身体有变轻或沉重的感觉。吸气时变轻，有助于动作轻灵，呼气时变重，有助于沉着、稳重。

《大师谈太极6·平和·金庸》:练太极拳，练的主要不是拳脚功夫，而是头脑中、心灵中的功夫。如果说「以智胜力」恐怕还是说得浅了，最高境界的太极拳，甚至不求发展头脑中的智，而是修养一种冲淡平和的人生境界，不是「以柔克刚」，而是根本不求「克」。脑中时时存着一个「克制对手」的念头，恐怕练不到太极拳的上乘境界，甚至于，存着一个「练到上乘境界」的念头去练拳，也就不能达到这境界罢。

引文《金庸 吴家太极拳拔》:
太极拳的基本构想在世界任何拳术、武功、搏击方法中是独一无二的。我相信这是老庄哲学在拳术中的体现。用在政治上，那是清静无为的黄老之术，用在拳术上，便是以柔制刚的太极拳。道理是一样的，以自然、柔轫、沉着、安舒为主旨，基本要点是保持自己的重心，设法破坏对手的平衡。但设法破坏对手的平衡，并不是主动的出击，而是利用对手出击时必然产生的不平衡，加上一点小小的推动助力，加强他的不平衡。所以太极拳讲究「以静制动」、「四两拨千斤」、「後发制人」。太极拳不运气、不用力。力气的来源在于对手，我只是转移对手力气的方向。对手所以失败，是他自己失败的——他是被他自己的力气所击倒。如果对手自始至终保持他的重心和平衡，或者，他根本不来打我，他就不会失败。练太极拳的人应该不会去主动攻击别人。
　　世上万事万物，永远在变动之中。太极拳的动作看来似乎缓慢，但永不停顿，没有一刻窒滞的时候。在建筑学上，弧形的线条比之直线能负担更大的重量。在太极拳中，速度并不是最重要的事。要旨是永远保持平衡和稳定。练习太极拳，推手的训练十分重要，那是凭敏锐的感觉来捉摸到对手力道中的错误缺失。如果他没有错误缺失，那么就设法造成他的错误缺失。重要的是，自己的每一个行动中不能有错误缺失。只要他想来打倒我、攻击我，迟早会有弱点暴露出来。保盈持泰，谦受益、满招损，那正是中国人政治哲学、人生哲学中的要点。自己立于不败之地比击败对手重要得多。自已只要不败，那就好得很了，对手败不败，并没有太大关系，他如不好自为之，迟早会败的，他如好自为之，那也好得很。
　　太极拳相传为张三丰所创。张三丰是道士，太极拳正充分体现了道家哲学。道家哲学并非纯粹是守势的。老子重视欲取先予，「大国者下流」，强大者不是来势汹汹，而是积蓄力量，让对手气衰力竭，然后乘势而取。练太极拳，练的主要不是拳脚功夫，而是头脑中、心灵中的功夫。如果说「以智胜力」恐怕还是说得浅了，最高境界的太极拳，甚至不求发展头脑中的智，而是修养一种冲淡平和的人生境界，不是「以柔克刚」，而是根本不求「克」。脑中时时存着一个「克制对手」的念头，恐怕练不到太极拳的上乘境界，甚至于，存着一个「练到上乘境界」的念头去练拳，也就不能达到这境界罢。

《大师谈太极7·松·郑曼清》:澄师每日，必重言十余次，要松，要松，要松，要松干净，要全身松开。反此则曰，不松，不松，不松就是挨打的架子。按松一字，最为难能，如真能松干净，余皆未事耳。松，要全身筋络松开，不可有丝毫紧张。所谓柔腰百折若无骨。若无骨，只有筋耳，筋能松开，其余当有不松之理乎。

《大师谈太极7.1·松·王培生》:把自己全身放松，关节拉开，就是想着一节一节向相反的方向拉，想完了就忘掉。脊柱是往上下两头抻，叫做上下对拉或对拉拔长。下面是先想尾闾往前下，一收腹，上边是眼向前平视，顶就领起来了，这叫“尾闾中正神贯顶”。膝关节老想着有稍微上提的意思。脚趾松完以后想涌泉穴，再松到环跳穴这就稳了，如同鸟儿停立在电线上一样轻飘飘的。下肢关节松开后就能站得很牢，如树植地生根。还有三空，即手心空、脚心空、胸空。整个身体练得像气球一样才出轻灵。

《大师谈太极7.2·松·陈赵旭》:练太极放松的关键部位是四大块，即两胯两肩。只有胸部放松了，才有胸中运化。胸部太僵，就会气灌满胸，就无法调整上下关系。打拳紧要处，全在胸腰运化，胸部任何时候都不能领劲，开合都要放松。胸部放松的关键是两肩的放松，所以拳论中说的，转关在肩，运化在胸腰，而腰部的松活关键又在两胯，跨不松，腰也不会活，就是这个道理。

《大师谈太极8·根·梅墨生》:我认为，武禹襄说的“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”是指练习太极拳时发力的一瞬间，劲力的根在脚上。但是，在整个太极拳的练习过程中，它的根是在丹田上。
　　太极拳练习的是什么？我认为练的是混元一气，练的是一气流行。既然练的是“一气流行”和“混元一气”，那么，就不能在脚下练，也不在手上练，而是要练丹田内气。太极拳是道家内丹的外功，道家内丹的根本就是丹田。太极拳修炼的目的是“延年益寿不老春”，防身自卫是它的副产品，所以，太极拳练习的是丹田气，练的是混元劲，它的“根”就应该在丹田与命门之间，通俗点说就是腰腹之间。太极的根就在腰腹之间，人体的内气从这里出发，向外螺旋运行。我们看到的宇宙星云图是旋转的，其中的中极就是太极，这里是阴阳两种能量，或者说是两种宇宙场的交汇之处，这个交汇处就是太极。人体犹如宇宙，是宇宙的体现，人体的腰腹是太极的根，从这里延展，腿和手臂就是末梢。

《大师谈太极9·敛·梅墨生》:武禹襄的《五字诀》中就有“神凝，气敛”的要求，王宗岳的拳论说“要敛入骨髓”，都是讲的这一点，即要把神意收敛到中间去，不是向外发放。这是太极拳最重要的心法之一。

《大师谈太极10·心·郑曼清》:心为令三字，乃太极拳唯一之要诀。以心行气，以气运身，予以推动矣。然手足皆不可自动，非待腰能便利从心之后，手足方得随腰而动，是之为太极拳不动手，且足亦不自动。故太极拳之动作，真所谓牵动一发，则全身具动。