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想起以前有人放生一种外来的乌龟，结果导致本地鱼类生存环境被破坏。这就是一个主观上刻意求善，而客观上造成恶果的例子。之所以如此，也就是因为迷且执迷造成的客观上的自欺和欺人。一般人们习惯把信仰当作自我获利的手段和途径，尤其是充斥着实用主义的当下国人尤甚。人们信佛菩萨，上香、磕头又许愿加捐香油钱，最后还是为了菩萨能保佑、协助自己实现心中的愿望----标准的交易行为啊。当然，对普通大众，我们不能要求太高，这个末法时代，人不作恶已经是难得了，但是，对于大部分有心修行的同好而言，却不得不提高对自我的要求。提高要求的关键，是要明理。 有句古话“有心施德便是无德”，其中内含的道理到底是什么？其实有心人，如果仔细参悟道德经就自然会得到结果的，就我个人的了解来看，这其中所涉及的基本物理法则的假说和传统文化上的解释是高度统一的，吻合的。道家之所以强调“无为而治”，强调“大器免成”，强调“天下皆知美之为美，恶矣；皆知善，斯不善已”，强调“浴神不死”，都是基于这个“可意会不可言传”的道的效应而言的。只有真正遵循自然之道的法则，让行为从心底里自然的流露出来，观察自心，才能在遵循因果的基础上，最终了了因果。所以，从这个角度看，所谓放生，其实是给自己一条新生命的提升之路，形式上，放的是别的生命的生；实质上，是给了自己新的生命。 不以恶眼观世事，常持仁心待苍生是为第一境界。此境界，尚属于未得悟前的有为之法。不以是非观世事，无需仁心待苍生，此第二境界。此境界，则是开悟之士，一切随缘度日，道法自然。 一旦能体悟到宇宙即是吾心，吾心即是宇宙，就会明白每一个生命之花的凋谢就是自己生命部分的凋谢，每一个生命之花的绽放，就是自己生命部分的绽放。 吾心齐于万物，表面上千差万别的万物，在更高的一个层面得到了完整的统一。而连接这种统一的纽带，则是相对于儒家等次之爱的墨家所提倡的兼爱。当然，这是广义的爱，是一种广泛存在于所有存在物之间的、和谐共存的、并引领一切存在物彼此感知彼此存在的某种形式的“共振”，这种“振动”是超越时空的，基于宇宙万物之本体虚空之上的一种现象。虽然我们无法用准确的语言来描述它，但是，相信有心的朋友能真切地感知到它。它无处不在，其大无外，其小无内。它本身就是确保万物共存的最大奇迹和根本动力。 回到文章的标题，我们到底为何而修行呢？要回答这个问题，还是需要回到“生命存在的终极目的到底是什么“这个话题上来。如果说，生命存在的终极目的就是为了更好的继续存在，在此一目的下，有人为了后代的存在，而甘愿放弃自己当下的生命；有人为了自己生命的更好存在，而不惜毕生投入极大的精力财力去寻找不老药；个体的人或群体的组织都在为了这个目的而奔徙不止……那么，我们的修行，显而易见，就是为了达到这个目的。而先贤们有达到此目的的或接近明白此道理的，就像滴水注入海洋一样，已经开悟的先贤们则往往会反过来试图引导更多的生命（同类的、异类的)去明白这个道理，并采用合适的方法引导更多同修们奔向”海洋“这个美好的未来。 为什么这里不会涉及私心之类的现象呢？就是因为由”海洋“汇聚而成的先贤们，这类终极的生命存在并不是基于常规物质的获取、占有、利用等基础之上的，而是基于精神层面的，以爱心为传播途径和连接纽带的方式。前者，在一个封闭的系统中，总量必然有限，无论再多，总有一个总量的限制，大到宇宙本身、小到一个星球、一个国家、一个组织，都必然会为了获取更多更好的物质而想尽一切办法；后者，则是基于一个超越物质时空属性的存在。因为没有时空的属性的制约，其大无外，其小无内，所以，予人玫瑰才会手有余香。两个苹果，我分给你一个，我自然就少了一个。但是，我拥有苹果的快乐分给你之后，我们却都拥有了品尝苹果的快乐。所以，物质是有限的，精神却是可以无限倍增的。当然，消极的、积极的精神都会遵循这个原则，所以，走正道，就显得尤为重要了。 用爽快的心，看世界。花开时节，自然是万紫千红满园春。诚愿每一个发愿修行的朋友，于不急不慢、徐徐而行中，织成一个“疏而不漏”的爱心之网，滤去沉疴烂渣，尽得光明如意！ |
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