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沖虛至德真經卷下 力命第六 力謂命曰：若之功奚若我哉？命曰：汝奚功於物而欲比朕？力曰：壽夭、窮達、貴賤、貧富，我力之所能也。命曰：彭祖之智，不出堯、舜之上，而壽八百；顏淵之才，不出眾人之下，而壽四八；仲尼之德，不出諸侯之下，而困於陣、蔡；殷紂之行，不出三仁之上，而居君位。季札無爵於昊，田恒專有齊國。夷、齊餓于首陽，季氏富於展禽。若是汝力之所能，奈何壽彼而夭此，窮聖而達逆，賤賢而貴愚，貧善而富惡邪？力曰：若如是言，我固無功於物，而物若此耶，此則若之所制邪？命曰：既謂之命，奈何有制之者邪？朕直而推之，曲而任之。自壽自夭，逢窮自達，自貴自賤，自富自貧。朕豈能識之哉？朕豈能識之哉？北官子謂西門子曰：朕與子並世也，而人子達；並族也，而人子敬；並貌也，而人子愛；並言也，而人子庸；並行也，而人子誠；並仕也，而人子貴；並農也，而人子富；並商也，而人子利。朕衣則短褐，食則粢糲稱，居則蓬室，出則徒行。子衣則文#1錦，食則粱肉，居則連欐，山宜切出則結駟。在家熙然有棄朕之心，在朝誇然有敖朕之色。請謁不相及，遨遊不同行，固有年矣。子自以德過朕邪？西門子曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。北宮子無以應，自失而歸。中塗遇東郭先生。先生曰：汝奚往而反，偊偊而步，有深愧之色邪？ 北宮子言其狀。東郭先生曰：吾將舍汝之愧，與汝更之西門氏而問之。曰：汝奚辱北宮子之深乎？固且言之。西門子曰：北宮子言世族、年貌、言行與予並，而賤貴、貧富與予異。予語之曰：予無以知其實。汝造事而窮，予造事而達，此將厚薄之驗歟？而皆謂與予並，汝之顏厚矣。東郭先生曰：汝之言厚薄、不過言才德之差，吾之言厚薄，異於是矣。夫北宮子厚於德，薄於命；汝厚於命，薄於德。汝之達，非智得也。北宮子之窮，非愚失也。皆天也，非人也。而汝以命厚自矜，北宮子以德厚自愧，皆不識夫固然之理矣。西門子曰：先生止矣。予不敢復言。北宮子既歸，衣其短褐，有狐貉之溫；進其茂菽，有稻粱之味，庇其蓬室，若廣廈之蔭，乘其蓽何輅，若文軒之飾。終身道然，不知榮辱之在彼，在我也。東郭先生聞之曰：北宮子之寐久矣，一言而能寤，易悟也哉。管夷吾、鮑叔牙二人相友甚戚，同處於齊。管夷吾事公子糾，鮑叔牙事公子小白。齊公族多寵，嫡庶並行。國人懼亂。管仲與召忽奉公子糾奔魯，鮑叔奉公子小白奔莒。既而公孫無知作亂，齊無君，二公子争入。管夷吾與小白戰於莒，道射中小白帶鉤#2，小白既立，脅魯殺子糾，召忽死之，管夷吾被囚。鮑叔牙謂桓公曰：管夷吾能，可以治國。桓公曰：我讎也，願殺之。鮑叔牙曰：吾聞賢君無私怨，且人能為其主，亦必能為人君。如欲霸王，非夷吾其弗可。君必舍之。遂召管仲。魯歸之齊，鮑叔牙郊迎，釋其囚。桓公禮之，而位於高、國之上，鮑叔牙以身下之，任以國政，號曰仲父。桓公遂霸。管仲嘗歎曰：吾少窮困時，嘗與鮑叔牙賈，分財多自與；鮑叔不以我為貪，知我貧也。吾嘗為鮑叔謀事而大窮困，鮑叔不以我為愚，知時有利不利也。吾嘗三仕，三見逐於君，鮑叔不以我為不肖，知我不遭時也。吾嘗三戰三北，鮑叔不以我為怯，知我有老母也。公子糾敗，召忽死之，吾幽囚受辱，鮑叔不以我為無恥，知我不羞小節而恥名不顯於天下也。生我者父母，知我者鮑叔也。此世稱管、鮑善交者，小白善用能者。然實無善交，實無用能也。實無善交實無用能者，非更有善交，更有善用能也。召忽非能死，不得不死；鮑叔非能舉賢，不得不舉；小白非能用讎，不得不用。及管夷吾有病，小白問之，曰：仲父之病病矣，可不諱。云至於大病，則寡人惡乎屬國而可？夷吾曰：公誰欲歟？小白日：鮑叔牙可。曰：不可。其為人，潔廉善士也，其於不已若者不比之人，一聞人之過，終身不忘。使之理國，上且鈎乎君，下且逆乎民。其得罪於君也，將弗久矣。小白曰：然則孰可？對曰：勿已，則陽朋可。其為人也，上忘而下不叛，愧其不若黃帝，而哀不已若者。以德分人，謂之聖人，以財分人，謂之賢人。以賢臨人，未有得人者也；以賢下人者，未有不得人者也。其於國有不聞也，其於家有不見也。勿已，則隰朋可。然則管夷吾非薄鮑叔也，不得不薄；非厚隰朋也，不得不厚。厚之於始，或薄之於終；或厚之於始。厚薄之去來．弗由我也。鄧析操兩可之說，設無窮之辭，當子產執政，作《竹刑》。鄭國用之，數難子產之治。子產屈之。子產執而戮之，俄而誅之。然則子產非能用《竹刑》，不得不用；鄧析非能屈子產，不得不屈；子產非能誅鄧析，不得不誅也。可以生#3而天福也；可以死而死，天福也。可以生而不生，天罰也；可以死而不死，天罰也。可以生，可以死，得生得死，有矣；不可以生，不可以死，或死或生，有矣。然而生生死死，非物非我，皆命也。智之所無奈何。故曰：窈然無際，天道自會，漠然無分，天道自運。天地不能犯，聖智不能干，鬼魅不能欺。自然者默之成之，平之寧之，將之迎之。楊朱之友曰季梁，季梁得疾，七日大漸。其子環而泣之，請醫。季梁謂楊朱曰：吾子不肖，如此之甚，汝奚不為我歌以曉之？楊朱歌曰：天其弗識，人胡能覺？匪祐自天，弗孽由人。我乎汝乎，其弗知乎？醫乎巫乎，其知之乎？其子弗曉，終謁三醫。一曰矯氏，二曰俞氏，三曰廬氏，診其所疾。矯氏謂季梁曰：汝寒溫不節，虛實失度，病由飢飽色慾，精慮煩散，非天非鬼。雖漸，可攻也。季梁曰：眾醫也，亟屏之。俞氏曰：女始則胎氣不足，乳湩有餘。病非一朝一夕之故，其所由來漸矣，弗可已也。季梁曰：良醫也。且食之。廬氏曰：汝疾不由天，亦不由人，亦不由鬼，稟生受形，既有制之者矣，亦有知之者矣，藥石其如汝何？季梁曰：神醫也。重貺遣之。俄而季梁之疾自瘳。生非貴之所能存，身亦非輕之所能薄。故貴之韄不生，賤之或不死；愛之或不厚，輕之或不薄。此似反#4也，非反也；此自生自死，自厚自薄。或貴之而生，或賤之而死，或愛之而厚，或輕之而薄。此似順也，非順也；此亦自生自死，自厚自薄。。鬻熊語文王曰：自長非所增，自短非所損。算之所亡若何？老聃語關尹曰：天之所惡，孰知其故？言迎天意，揣利害，不如其已。楊布問曰：有人於此，年兄弟也，言兄弟也#5才兄弟也，貌兄弟也，而壽夭父子也，貴賤復子也，名譽父子也，愛憎父子也，吾惑之，楊子曰：古之人有言，吾償識之，將以告若。不知所以然而然，命也。今昏昏昧昧，紛紛若若，隨所為，隨所不為。日去日來，孰能知其故？皆命也夫。信命者，亡壽夭；信理者，亡是非；信心者，亡逆順；信性者，亡安危。則謂之都亡所，都亡所不信。真矣愨矣，奚去奚就？奚哀奚樂？奚為奚不為？《黃帝之書》云：至人居若死，動若械。亦不知所以居，亦不知所以不居；亦不知所以動，亦不知所以不動；亦不以眾人之觀易其情貌，亦不謂眾人之不觀不易其情貌。獨往獨來，獨出獨入，孰能礙之？墨音眉杘敕夷女，履二切、單音戰至音咥、嘽豈然切晅許元火，遠二切、憋蒲結切懯芳無切四人相與游於世，胥如志也；窮年不相知情，自以智之深也。巧佞、愚直、婩魚踐午漢二切斫夫約切、便辟四人相與游於世，胥如志也；窮年而不相語衛，自以巧之微也。犭廖何交切忄牙午交魚，駕二切、情露、鑳延許偃、居辰二切極、凌誶四人相與游於世，胥如志也；窮年不相曉悟，自以為才之得也。眠莫典切挺徒典切、諈主藥切諉、勇敢、怯疑四人相與游於世，胥如志也；窮年不相讁發，自以行無戾也。多偶、自專、乘權、隻立四人相與游於世，胥如志也；窮年不相顧眄，自以時之適也。此眾態也，其貌不一，而咸之於道，命所歸也。佹佹俱為切成者，俏仙妙切成也，初非成也，佹佹敗者，俏敗者也，初非敗也。故迷生於俏，俏之際昧然。於俏而不昧然，則不駭外禍，不喜內福；隨時動，隨時止，智不能知也。信命者於彼我無二心，於彼我而有二心者，不若揜目塞耳，背坂面隍亦不墜仆也。故曰：死生自命也，貧窮自時也。怨夭折者，不知命者也；怨貧窮者，不知時者也。當死不懼，在窮不戚，知命安時也。其使多智之人量利害，料虛實，度人情，得亦中，亡亦中。其少智之人不量利害，不料虛實，不度人情，得亦中，亡亦中。量與不量，料與不料，度與不度，奚以異？唯亡所量，亡所不量，則全而亡喪。亦非知全，亦非知喪。自全也，自亡也，自喪也勿齊景公游於牛山，北臨其國城而流悌曰：美哉國乎？鬱鬱芊芊，若何滴滴去此國而死乎？使古無死者，寡人將去斯而之何？史孔、梁丘據皆從而泣曰：臣賴君之賜，跪食惡肉可得而食，駑馬稜車可得而乘也，且猶不欲死，而況吾君乎？晏子獨笑於旁。公雪涕而顧晏子曰：寡人今日之游悲，孔與據皆從寡人而泣，子之獨笑，何也？晏子對曰：使賢者常守之，則太公、桓公將常守之矣；使有勇者而常守之，則莊公、靈公將常守之矣。數君者將守之，吾君方將披簑笠而立乎畎畝之中，唯事之恤，行假念死乎？則吾君又安得此位而立焉？以其迭處之、迭去之。至於君也，而獨為之流涕，是不仁也。見不仁之君，見謟諛之臣。臣見此二者，臣之所為獨竊笑也。景公慙焉，舉觴自罰。罰二臣者各二觴焉。魏人有東門昊者，其子死而不憂。其相室曰：公之愛子，天下無有。今子死不憂，何也？東門吴曰：吾常無子，無子之時不憂。今子死，乃與嚮無子同，詎奚憂焉？農赴時，商趣利，工追術，仕逐勢，勢使然也。然農有水旱，商有得失，工有成敗，仕有遇否，命使然也。 楊朱第七 楊朱游於魯，舍於孟氏。孟氏問曰：人而已矣，奚以名為？曰：以名者為富。既富矣，奚不已焉？曰：為貴。既貴矣，奚不已焉？曰：為死。既死矣，奚為焉？曰：為子孫。名奚益於子孫？曰：名乃苦其身，憔其心。乘其名者，澤及宗族，利兼鄉黨，况子孫乎？凡為名者必廉，廉斯貧；為名者必讓，讓斯賤。曰：管仲之相齊也，君淫亦淫，君奢亦奢。志合言從，道行國霸。死之後，管氏而已。田氏之相齊也，君盈則己降，君斂則己施。民皆歸之，因有齊國；子孫享之，至今不絕。若實名貧，偽名富。曰：實無名，名無實。名者，偽而已矣。昔者堯、舜偽以天下讓許由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齊實以孤竹君讓，而終亡其國，餓死於首陽之山。實偽之辨，如此其省也。楊朱曰：百年，壽之大齊。得百年者，千無一焉。設有一者，孩抱以逮昏老，幾居其半矣。夜眠之所弭，晝覺之所遺，又幾居其半矣。痛疾哀苦，亡失憂懼，又幾居其半矣。量十數年之中，道然而自得，亡介焉之慮者，亦亡一時之中爾。則人之生也奚為哉？奚樂哉？為美厚爾？為聲色爾。而美厚復不可常厭足，聲色不可常翫聞。乃復為刑賞之所禁勸，名法之所進退，遑遑爾競一時之虛譽，規死後之餘榮；偊偊王矩切爾慎耳目之觀聽，惜身意之是非，徒失當年之至樂，不能自肆於一時。重囚纍梏，何以异音異哉？太古之人，知生之暫來，知死之暫往；故從心而動，不違自然所好，當身之娱非所去也，故不為名所勸。從性而游，不逆萬物所好；死後之名非所取也，故不為刑所及。名譽先後，年命多少，非所量也。楊朱曰：萬物所異者生也，所同者死也。生則有賢愚、貴賤，所以異也；死則有臭腐，消滅，是所同也。雖然，賢愚、貴賤，非所能也，臭腐、消滅，亦非所能也。故生非所生，死非所死，賢非所賢，愚非所愚，貴非所貴，賤非所賤。然而萬物齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死。仁聖亦死，凶愚亦死。生則堯、舜，死則腐骨；生則桀、紂，死則腐骨。一矣，孰知其異？且趣當生，奚遑死後？楊朱曰：伯夷非亡欲，矜清之卸，以放餓死。展季非亡情，矜貞之卸，以放寡宗。清貞之誤，善之在#6此。楊朱曰：原憲窶於魯，子貢殖於衛。原憲之窶損生，子貢之殖累身。然則窶亦不可，殖亦不可，其可焉在？曰：可在樂生，可在逸身。故善樂生者不窶，善逸身者不殖。楊朱曰：古語有之：生相憐，死相捐。此語至矣。相憐之道，非唯情也；勤能使逸，餓能使飽，寒能使溫，窮能使達也。相捐之道，非不相哀也；不含珠玉，不服文錦，不陳犧牲，不設明器也。晏平仲問養生於管夷吾，管夷吾曰：肆之而已，勿壅勿閼。晏平仲曰：其目奈何？夷吾曰：恣耳之所欲聽，恣目之所欲視，恣鼻之所欲向，恣口之所欲言，恣體之所欲安，恣意之所欲行。夫耳之所欲聞者音聲，而不得聽，謂之閼聰；目之所欲見者美色，而不得視，謂之閼明；鼻之所欲向者椒蘭，而不得嗅，謂之閼顫；口之所欲道者是非，而不得言，謂之閼智；體之所安者美厚，而不得從，謂之閼適；意之所欲為者放逸，而不得行，謂之閼性。凡此諸閼，廢虐之主。去廢虐之主，熙熙然以俟死，一日、一月、一年、十年，吾所謂養。枸此廢虐之主，録而不舍，戚戚然以至久生，百年、千年、萬年，非吾所謂養。管夷吾曰：吾既告子養生矣，送死奈何？晏平仲曰：送死略矣，將何以告焉？管夷吾曰：吾固欲聞之。平仲曰：既死，豈在我哉？焚之亦可，沉之亦可#7瘞之亦可，露之亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可，衮衣繡裳而納諸石椁亦可，唯所遇焉。管夷吾顧謂鮑叔、黃子曰：生死之道，吾二人進之矣。子產相鄭，專國之政；三年，善者服其化，惡者畏其禁，鄭國以治，諸侯憚之。而有兄曰公孫朝，有弟曰公孫穆。朝好酒，穆好色。朝之室也，聚酒千鍾，積麴成封，望門百步，醴漿之氣逆於人鼻。方其荒於酒也，不知世道之安危，人理之悔吝，室內之有亡，九族之親疏，存亡之哀樂也，雖水火兵刃交於前，弗知也。穆之後庭，比房數十，皆擇雉齒婑儒隹切媠吐火切者以盈之。方其耽於色也，屏親胒，絕交遊，逃於後庭，以晝足夜，三月一出，意猶未愜。鄉有處子之娥姣者，必賄而招之，媒而挑之，弗獲而後已。子產日夜以為戚，密造鄧析而謀之，曰：僑聞治身以及家，治家以及國，此言自於近至於遠也。僑為國則治矣，而家則亂矣。其道逆邪？將奚方以救二子？子其詔之。鄧析曰：吾怪之久矣，未敢先言。子奚不時其治也，喻以性命之重，誘以禮義之尊乎？子產用鄧析之言，因間以謁其兄弟，而告之曰：人之所以貴於禽獸者，智慮。智慮之所將者，禮義。禮義成，則名位至矣。若觸情而動，耽於嗜慾，則性命危矣。子納僑之言，則朝自悔而夕食禄矣。朝、穆曰：吾知之久矣，擇之亦久矣，豈待若言而後識之哉？凡生之難遇而死之易及，以難遇之生，俟易及之死，可熟念哉？而欲尊禮義以夸人，矯情性以招名，吾以此為弗若死也。為欲盡一生之歡，窮當年之樂，唯患腹溢而不得恣口之飲，力憊而不得肆情於色，不遑憂名聲之醜，性命之危也。且若以治國之能夸物，欲以說辭亂我之心，榮禄喜我之意，不亦鄙而可憐哉？我又欲與若別之。夫善治外者，物未必治，而身交苦；善治內者，物未必亂，而性交逸。以若之治外，其法可蹔行於一國，未合於人心，以我之治內，可推之於天下，君臣之道息矣。吾常欲以此術而喻之，若反以彼術而教我哉？子產忙然無以應之。他日以告鄧析，鄧析曰：子與真人居而不知也，孰謂子智者乎？鄭國之治偶耳，非子之功也。衛端木叔者，子貢之世也。藉其先貲，家累萬金。不治世故，放意所好。其生民之所欲為，人意之所欲玩者，無不為也，無不玩也。牆屋臺榭，園囿池沼，飲食車服，聲樂嬪御，擬齊、楚之君焉。至其情所欲好，耳所欲聽，目所欲視，口所欲嘗，雖殊方偏國，非齊土之所產育者，無不必致之，猶藩牆之物也。及其游也，雖山川阻險，塗逕脩遠，無不必之，猶人之行咫步也。賓客在庭者日百往，庖廚之下不絕煙火，堂廡之上不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車#8服、妾媵。一年之中盡焉，不為子孫留財。及其病也，無藥石之儲；及其死也，無瘞埋之資。一國之人受其施者，相與賦而藏之，反其子孫之財焉。禽骨釐聞之，曰：端木叔，狂人也，辱其祖矣。段于生聞之，曰：木叔，達人也，德過其祖矣。其所行也，其所為也，眾意所驚#9，而誠理所取。衛之君子多以禮教自持，固未足以得此人之心也。孟孫陽問楊子曰：有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？曰：理無不死。以蘄久生，可乎？曰：理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣？既更之矣，百年猶厭其多，況久#10生之苦也乎？孟孫陽曰：若然。速亡愈於久生，則踐鋒刃，入湯火，得所志矣。楊子曰：不然。既生，則廢而任之，究其所欲，以俟於死；將死，則廢而任之，究其所之，以放於盡。無不廢，無不任，何遽遲速於其間乎？楊朱曰：伯成子高不以一毫利物，舍國而隱．耕；大禹不以一身自利，一體偏枯。古之人損一毫利天下不與也，悉天下奉一身不取也。人人不損一毫，人人不利天下，天下治矣。禽子問楊朱曰：去子體之一毛以濟一世，汝為之乎？楊子曰：世固非一毛之所濟。禽子曰：假濟，為之乎？楊子弗應#11。禽子出語孟孫陽，曰：子不達夫子之心，吾請言之。有侵若肌膚獲萬金者若為之乎？曰：為之。孟孫陽曰：有斷若一節得一國，子為之乎？禽子默然有間。孟孫陽曰：一毛微於肌膚，肌膚微於一節，省矣。然則積一毛以成肌膚，積肌膚以成一節，一毛固一體萬分中之一物，奈何輕之乎？禽子曰：不能所以答子。然則以子之言問聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。孟孫陽因顧與其徒說他事。楊朱曰：天下之美歸之舜、禹、周、孔，天下之惡歸之桀、紂，然.而舜耕於河陽，陶於雷澤，四體不得蹔安，口腹不得美厚，父母之所不安#12，弟妹之所不親。行年三十，不告而娶。及受堯之禪，年已長，智已衰。商鈞不才，禪位於禹，戚戚然以至於死。此天人窮毒者也。鯀治水土，績用不就，殛諸羽山。禹纂業事讎，惟荒土功，子產不字，過門不入，身體偏枯，手足胼胝，及受舜禪，卑宮室，美緩冕，戚戚然以至於死。此天人之憂苦者也。武王既終，成王幼弱，周公攝天子之政。召公不悅，四國流言。居東三年，誅兄放弟，僅免其身，戚戚然以至於死。此天人之危懼者也。孔子明帝王之道，應時君之聘，伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，圍於陳、蔡，受屈於季氏，見辱於陽虎，戚戚然以至於死。此天民之遑遽者也。凡彼四聖者，生無一日之歡，死有萬世之名。名者，固非實之所取也。雖稱之弗知，雖賞之不知，與株塊無以異矣。桀籍累世之資，居南面之尊；智足以距羣下，威足以震海內；恣耳目之娱，窮意慮之所為，熙熙然以至於死。此天民之逸蕩者也。紂亦籍累世之資，居南面之尊；威無不行，志無不從；肆情於傾宮，縱欲於長夜；不以禮義自苦，熙熙然以至於誅。此天民之放縱者也。彼二凶也，生有從欲之歡，死被愚暴之名。實者，固非名之所與也。雖毀之不知，雖稱之弗知，此與株塊奚以異矣。彼四聖雖美之所歸，苦以至終，同歸於死矣；彼二凶雖惡之所歸，樂以至終，亦同歸於死矣。楊朱見梁王，言治天下如運諸掌。梁王曰：先生有一妻一妾而不能治，三畝之園而不能芸，而言治天下如運諸掌，何也？對曰：君見其牧羊者乎？百羊而羣，使五尺童子荷箠而隨之，欲東而東，欲西而西。使堯牽一羊，舜荷箠而隨之，則不能前矣。且臣聞之：吞舟之魚，不游枝流；鴻鵠高飛，不集汙池。何則？其極遠也。黃鍾大呂不可從煩奏之舞。何則？其音疏也。將治大者不治細，成大功者不成小，此之謂矣。楊朱曰：太古之事滅矣，孰誌之哉？三皇之事若存若亡，五帝之事若覺若夢，三王之事或隱或顯，億不識一。當身之事或聞或見，萬不識一。目前之事或存或廢，千不識一。太古至于今日，年數固不可勝紀。伏羲已來三十餘萬歲，賢愚、好醜、成敗、是非，無不消滅，但遲速之間爾。矜一時之毀譽，以焦苦其神形，要死後數百年中餘名，豈足潤枯骨？何生之樂哉？楊朱曰：人肖天地之類，懷五常之性，有生之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養性，任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。然身非我有也，既生，不得不全之；物非我有也，既有，不得而去之。身固生之主，物亦養之主。雖全生，身不可有其身，雖不去物，不可有其物。有其物，有其身，是橫私天下之身，橫私天下之物。其唯聖人乎？公天下之身，公天下之物，其唯至人矣。此之謂至至者也。楊朱曰：生民之不得休息，為四事故：一為壽，二為名，三為位，四為貨。有此四者，畏鬼，畏人，畏威，畏刑，此謂之遁人也。可殺可活，制命在外。不逆命，何羨壽？不矜貴，何羨名？不要勢，何羨位？不貪富，何羨貨？此謂順民也。天下無對，制命在內。故語有之曰：人不婚宦，情欲失半；人不衣食，君臣道息。周諺曰：田父可坐殺。晨出夜入，自以性之恒；啜菽茹藿，自以味之極。肌肉麤厚，筋節腃驅圓切急，一朝處以柔毛绨幕，薦以梁肉蘭橘，心痟螢玄切體煩，內熱生病矣。商、魯之君與田父侔地，則亦不盈一時而憊矣。故野人之所安，野人之所美，謂天下無過者。昔者宋國有田夫，常衣縕黂，僅以過冬。暨春東作，自曝於日，不知天下之有廣廈隩室，綿纊狐格。顧其妻曰：負日之暄，人莫知者；以獻吾君，將有重賞。里之富室告之曰：昔人有美戎菽，甘枲莖芹萍子者，對鄉豪稱之。鄉豪取而嘗之，蜇陟列切於口，慘於腹，眾哂而怨之，其人大慙。子，此類也。楊朱曰：豐屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉○ 君臣兼#13安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：去名者無憂。老子曰：名者，實之賓。而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？ 說符第八 子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影，則知之。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡；身長則影長，身短則影短。名也者，響也；身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和#14之；慎爾行，將有隨之。是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯、武愛天下，故王；桀、紂惡天下，故亡。此所稽也，稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嘗觀之神農、有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。嚴恢曰：所為問道者為富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉余未汝語也。人而無義，唯食而已，是鷄狗也。彊食靡用，勝者為制，是禽獸也。為鷄狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。列子學射中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可矣#15。守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。列子曰：色盛者驕，力盛者奮，未可以語道也。故不班白語道，失，而凡行之乎？故自奮，則人莫之告。人莫之告，則孤而無輔矣。賢者任人，故年老而不衰，智盡而不亂。故治國之難，在於知賢，而不在自賢。宋人有為其君以玉為椿葉者，三年而成。鋒殺莖柯，毫芒繁澤，亂之楮葉中而不可別也。此人遂以巧食宋國。子列子聞之，曰：使天地之生物，三年而成一葉，則物之有葉者寡矣。故聖人恃道化，而不恃智巧。子列子窮，容貌有飢色。客有言之鄭子陽者，曰：列禦寇蓋有道之士也，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子出見使者，再拜而辭。使者去。子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆使佚樂。今有飢色，君過而遺先生食，先生不受，豈不命也哉？子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也，又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。魯施氏有二子，其一好學，其一好兵。好學者以術干齊侯，齊侯納之，以為諸公子之傳。好兵者之楚，以法干楚王，王悅之，以為軍正。禄富其家，爵榮其親。施氏之鄰人孟氏，同有二子，所業亦同，而窘於貧。羨施氏之有，因從請進趣之方。二子以實告孟氏。孟氏之一子之秦，以術干秦王，秦王曰：當今諸侯力爭，所務兵食而已。若用仁義治吾國，是滅亡之道。遂宮而放之。其一子之衛，以法干衛侯。衛侯曰：吾弱國也，而攝乎大國之間。大國吾事之，小國吾撫之，是求安之道。若賴兵權，滅亡可待矣。若全而歸之，適於他國，為吾之患不輕矣。遂刖之，而還諸魯。既反，孟氏之父子叩胸而讓施氏。施氏曰：凡得時者昌，失時者亡。子道與吾同，而功與吾異，失時者也，非行之謬也。且天下理無常是，事無常非。先日所用，今或棄之；今之所棄，後或用之。此用與不用，無定是非也。投隙抵時，應事無方，屬乎智。智苟不足，使若博如孔丘，術如呂尚，焉往而不窮哉？孟氏父子舍然無慍容，曰：吾知之矣，子勿重言。晋文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣。臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至，而有伐其北鄙者矣。晋國苦盗。有郄乞逆切雍者，能視盗之貌，察其眉睫之間，而得其情。晋侯使視盜，千百無遺一焉。晋侯喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盗為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盗不盡矣，且郄雍必不得其死焉。俄而羣盗謀曰：吾所窮者，郄雍也。遂共盗而殘之。晋侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郄雍死矣。然取盜何方？文子曰：周諺有言；察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？於是用隨會知政，而羣盗奔秦焉。孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉弗能游，黿鼍弗能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十里，魚鱉弗能游，黿鼍弗能居也。意者難可以濟乎？丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：巧乎？有道術乎？所以能入而出者，何也？丈夫對曰：始吾之入也，先以忠信；及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而復出者，以此也。孔子謂弟子曰：二三子識之，水且猶可以忠信誠身親之，而況人乎？白公問孔子曰：人可與微言乎？孔子不應。白公問曰：若以石投水，何如？孔子曰：吾之善役者能取之。曰：若以水投水，何如？孔子曰：淄澠之合，易牙嘗而知之。白公曰：人固不可與微言乎？孔子曰：何為不可？唯知言之謂者乎。夫知言之謂者，不以言言也，争魚者濡，逐獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。夫淺知之所争者末矣。白公不得已，遂死於浴室。趙襄子使新穉穆子攻翟，勝之，取左人、中人，使遽人來謁之。襄子方食而有憂色，右曰：一朝而兩城下，此人之所喜也。今君有憂色，何也？襄子曰：夫江河之大也，不過三日；飄風暴雨不終朝，日中不須臾。今趙氏之德行，無所施於積，一朝而兩城下，亡其及我哉。孔子聞之曰：趙氏其昌乎。夫憂者所以為昌也，喜者所以為亡也。勝，非其難者也，持之，其難者也。賢主以此持勝，故其福及後世。齊、楚、吴、越皆常勝矣，然卒取亡焉，不達乎持勝也。唯有道之主，為能持勝。孔子之勁，能拓國門之關，而不肯以力聞。墨子為守攻，公輸般服，而不肯以兵知。故善持勝者，以強為弱。宋人有好行仁義者，三世不懈。家無故黑牛生白犢，以問孔子。孔子曰：此吉祥也，以薦上帝。居一年，其父無故而盲，其牛又復生白犢，其父又復令其子問孔子。其子曰：前問之而失明，又何問乎？父曰：聖人之言，先迕後合。其事未究，姑復問之。其子又復問孔子，孔子曰：吉祥也。復教以祭。其子歸致，其父曰：行孔子之言也。居一年，其子又無故而盲。其後楚攻宋，圍其城。民易子而食之，析骸而炊之。丁壯者皆乘城而戰，死者太半。此人以父子有疾，皆免。及圍解，而疾俱復。宋有蘭子者，以技干宋元。宋元召而使見其技。以雙枝長倍其身，屬其脛，並趨並馳，弄七劍，迭而躍之，五劍常在空中。元君大驚，立賜金帛。又有蘭子又能燕戲者，聞之，復以干元君。元君大怒曰：昔有異技干寡人者，技無庸，適值寡人有歡心，故賜金帛。彼必聞此而進，復望吾賞。拘而擬戮之，經月乃放。秦穆公謂伯樂曰：子之年長矣，子姓有可使求馬者乎？伯樂對曰：良馬可形容筋骨相也。天下之馬者，若滅若沒，若亡若失。若此者，絕塵弭轍。臣之子皆下才也，可告以良馬，不可告以天下之馬也。臣有所與共擔纏薪菜者，有九方皋，此其於馬，非臣之下也。請見之。穆公見之，使行求馬。三月而反，報曰：已得之矣，在沙丘。穆公曰：何馬也？對曰：牝而黃。使人往取之，牡而驪。穆公不說，召伯樂而謂之曰：敗矣。子所使求馬者，色物、牝牡尚弗能知，又何馬之能知也7 伯樂喟然太息曰：一至於此乎？是乃其所以千萬臣而無數者也。若皐之所觀，天機也。得其精而忘其麄，在其內而忘其外；見其所見，不見其所不見；視其所視，而遺其所不視。若皐之相者，乃有貴乎馬者也。馬至，果天下之馬也。楚莊王問詹何曰：治國奈何？詹何對曰：臣明於治，而不明於治國也。楚莊王曰：人得奉宗廟社稷，願學所以守之。詹何對曰：臣未嘗聞身治而國亂者也，又未嘗聞身亂而國治者也。故本在身，不敢對以末。楚王曰：善。狐丘丈人謂叔孫放曰：人有三怨，子知之乎？叔孫敖曰：何謂也？對曰：爵高者，人妬之；官大者，主惡之；禄厚者，怨逮之。叔孫敖曰：吾爵益高，吾志益下；吾官益大，吾心益小；吾禄益厚，吾施益博。以是免於三怨，可乎？叔孫敖疾，將死，戒其子曰：王亟封我矣，吾不受也。為我死，王則封汝，汝必無受利地。楚越之間有寢丘者，此地不利，而名甚惡。楚人鬼，而越人機，可長有者唯此也。叔孫敖死，果以美地封其子。子辭而不受，請寢丘。與之，至今不失。牛缺者，上地之大儒也。下之邯鄲，遇盗於耦沙之中，盡取其衣裝車。牛步而去，視之歡然，亡憂吝之色。盗進而問其故。曰：君子不以所養害其所養。盜曰：嘻，賢矣夫。既而相謂曰：以彼之賢，往見趙君，使以我為，必困我。不如殺之。乃相與追而殺之。燕人聞之，聚族相戒，曰：遇盗，莫如上地之牛缺也。皆受教。俄而其弟適秦，至關下，果遇盗，憶其兄之戒，因與盗力争。既而不如，又追而以卑辭請物。盜怒曰：吾活汝，弘矣，而追吾不已，迹將著焉。既為盗矣，仁將焉在？遂殺之，又傍害其黨四五人焉。虞氏者，梁之富人也。家充殷盛，錢帛無量，財貨無訾。登高樓，臨大路，設樂陳酒，擊博樓上。俠客相隨而行，樓上博者射，明瓊張中，反兩木翕記盍切魚而笑，飛鳶適墜其腐鼠而中之。俠客相與言曰：虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之志，吾不侵犯之，而乃辱我以腐鼠。此而不報，無以立懂渠客叵靳二切於天下。請與若等戮力一志，率徒屬，必滅其家為等倫。皆許諾。至期日之夜，聚眾積兵以攻虞氏，大滅其家。東方有人焉，日爰旌目，將有適也，而餓於道。狐父之盗曰丘，見而下壺餐以餔之。爰旌目三餔而後能視，曰：子何為者也？曰：我狐父之人丘也。爰旌目曰：譆，汝非盗邪？胡為而餐我？吾義不食子之食也。兩手據地而嘔之，不出，喀喀□□#16嘔也然，遂伏而死。孤父之人則盗矣，而食非盗也。以人之盗，因謂食為盗而不敢食，是失名實者也。柱厲叔事莒敖公，自為不知已，去，居海上。夏日則食菱芰，冬日則食橡栗。莒敖公有難，柱厲叔辭其友而往死之。其友曰：子自以為不知已，故去。今往死之，是知與不知無辨也。柱厲叔曰：不然。自以為不知，故去。今死，是果不知我也。吾將死之，以醜後世之人主不知其臣者也。凡知則死之，不知則弗死，此直道而行者也。柱厲叔可謂懟以忘其身者也。楊朱曰：利出者實及，怨往者害來。發於此而應於外者唯請，是故賢者慎所出。楊子之鄰人亡羊，既率其黨，又請楊子之竪追之。楊子曰：嘻，亡一羊何追者之眾？鄰人曰：多岐路。既反，問：獲羊乎？曰：亡之矣。曰：奚亡之？曰：岐路之中又有岐焉，吾不知所之，所以反也。楊子戚然變容，不言者移時，不笑者竟日。門人怪之，請曰：羊，賤畜，又非夫子之有，而損言笑者，何哉？楊子不答，門人不獲所命。弟子孟孫陽出以告心都子。心都了他日與孟孫陽偕入，而問曰：昔有昆弟三人，游齊魯之間，同師而學，進仁義之道而歸。其父曰：仁義之道若何？伯曰：仁義使我愛身而後名。仲曰：仁義使我殺身以成名。叔曰：仁義使我身名並全。彼三術相反，而同出於儒，孰是孰非邪？楊子曰：人有濱河而居者，習於水，勇於泅，操舟鬻渡，利供百口。褁糧就學者成徒，而溺死者幾半。本學泅，不學溺，而利害如此。若以為孰是孰非？心都子默然而出。孟孫陽讓之曰：何吾子問之迂，夫子答之僻？吾惑愈甚。心都子曰：大道以多岐亡羊，學者以多方喪生。學非本不同，非本不一，而末異若是。唯歸同反一，為亡得喪。子長先生之門，習先生之道，而不達先生之況也，哀哉。楊朱之弟曰布，衣素衣而出。天雨，解素衣，衣緇衣而反。其狗不知，迎而吠之。楊布怒，將扑之。揚朱曰：子無扑矣，子亦猶是也。嚮者使汝狗白而往，黑而來，豈能無怪哉？楊朱曰：行善不以為名，而名從之；名不與利期，而利歸之；利不與争期，而争及之；故君子必慎為善。昔人有言有知不死之道者，燕君使人受之，不捷，而言者死。燕君甚怒，其使者將加誅焉。幸臣諫曰：人所憂者莫急乎死，己所重者莫過乎生。彼自喪其生，安能令君不死也？乃不誅。有齊子亦欲學其道，聞言者之死，乃撫膺而恨。富子聞而笑之曰：夫所欲學不死，其人已死而猶恨之，是不知所以為學。胡子曰：富子之言非也。凡人有術不能行者有矣，能行而無其術者亦有矣。衛人有善數者，臨死以訣喻其子。其子志其言而不能行也。他人問之，以其父所言告之。問者用其言而行其術，與其父無差焉。若然，死者奚為不能言生術哉？邯鄲之民以正月之旦獻鳩於簡子，簡子大悅，厚賞之。客問其故。簡子曰：正旦放生，示有恩也。客曰：民知君之欲放之，故競而捕之，死者眾矣。君如欲生之，不若禁民勿捕。捕而放之，恩過不相補矣。簡子曰：然。齊田氏祖於庭，食客千人，中坐有獻魚雁者。田氏視之，乃歎曰：天之於民厚矣。殖五穀，生魚鳥，以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子年十二，預於次，進曰：不如君言。天地萬物與我並生，類也。類無貴賤，徒以小大智力而相制，迭相食；非相為而生之。人取可食者而食之，豈天本為人生之？是蚊蚋噆膚，虎狼食肉，非天本為蚊納生人、虎狼生肉者哉？齊有貧者，常乞於城市。城市患其亟也，眾莫之與。遂適田氏之厩，從馬醫作役而假食。郭中人戲之曰：從馬醫而食，不以辱乎？乞兒曰：天下之辱，莫過於乞。乞猶不辱，豈辱馬醫哉？宋人有遊於道，得人遺契者，歸而藏之，密數其齒。告鄰人曰：吾富可待矣。人有枯梧樹者，其鄰父言枯梧之樹不祥，其鄰人遽而伐之。鄰人父因請以為薪，其人乃不悅，曰：鄰人之父從欲為薪，而教吾伐之也。與我鄰，若此其險，豈可哉？人有亡鈇者，意其鄰之子。視其行步，竊鈇也；顏色，竊鈇也；古。語，竊鈇也；作動態度無為而不竊鈇也。俄而抇音掘其谷而得其鈇。他日復見其鄰人之子，動作態度無似竊鈇者。白公勝慮亂，罷朝而立，倒校策，錣張剖切策端有鐵也上貫頤，血流至地而弗知也。鄭人聞之曰：頤之忘，將何不忘哉？意之所屬者，其行足躓株焰，頭柢植木，而不自知也。昔齊人有欲金者，清旦衣冠而之市，適鬻金者之所，因攫其金而去。吏捕得之，問曰：人皆在焉，子攫人之金何？對曰；取金之時，不見人，徒見金。 沖虛至德真經卷下竟 #1 文：原作『衣』，據北宋本改。 #2 小白帶鈎：原本無，據北宋本增。 #3 生：原本無，據北宋本增。 #4 反：原作『友』，據北宋本改。 #5 言兄弟也：原本無，據北宋本增。 #6 在：北宋本作『若』。 #7 沉之亦可：原本無，據北宋本增。 #8 車：原作『單』，據北宋本改。 #9 眾意所驚：北宋本作『聚意所經』。 #10 久：原作『人』，據北宋本改。 #11 羅：原作『應』，據北宋本改。 #12 安：北宋本作『愛』。 #13 兼：北宋本作『皆』。 #14 和：北宋本作『知』。 #15 矣：原作『以』，據北宋本改。 #16 □□，原文不清。
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