别人的齐物论分析

《齐物论》赏析

《齐物论》是庄子的著名哲学论文，本篇题目历来有多种解释，但主要有两种看法：一是“齐物”论；一是齐“物论”。就前者说，庄子所“齐”的逻辑中心在于“物”；就后者说，庄子所“齐”的逻辑重心在于“论”。事实上两种不同的理解在文中都可以找到依据，而且本身并不对立，在“齐”这一基本理论上是内在一致的，或者说这两种说法是同一个思路而切入点不同而已。庄子就是通过这种“齐”的方式，追寻超拔、脱俗的自由境界。

　　通过对《齐物论》文本的爬梳与分析，笔者认为，庄子对精神自由的追寻可以从齐物我、齐“物论”、“齐物”论三个角度进行分析。第一，《齐物论》以开篇的“吾丧我”为始，提出“人籁”、“地籁”、“天籁”，认为万物自得，虽然风窍不同，形声各异，至于各自取足，未始不齐。因此，应齐物我，从而破除物我界限。第二，庄子提出“知”和“言”的问题，指出执著于“小知”、“小言”的人，未明大道，未得真知。认为知识是人的智慧的来源，但也是人生自由的最大障碍。应该超越知识、超越语言，齐同“物论”。第三，庄子的齐同万物的思想，贯穿《齐物论》的始终，听其不齐而自齐，尊重事物差别性，让事物在本性范围内各当其分，各安其性，这便是“物本自齐”的“齐物”论。

　　一、齐物我——破除物我界限

　　《齐物论》以子游与南郭子綦的对话开篇，首先提出“吾丧我”的重要命题。

　　南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

　　子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”①

　　这里的“吾”和“我”有着不同的含义，“吾”是指内在的、精神的、大体的“我”，也就是人的心灵。“我”则是指外在的、形体的、小体的“我”，也就是基于人的感官本能的自我，“吾丧我”意味着心灵从****中的剥离与解放。****一旦被心灵所遗弃，这个没有灵魂的躯壳就是“形如槁木”；心灵一旦摆脱****的桎梏，这个没有了任何欲望的心灵，正是“心如死灰”。

　　对于“吾丧我”的含义历来有很多解释，郭象注：“吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘内外，然后超然俱得。”成玄英疏：“丧，犹忘也。……而子綦境智两忘，物我双绝。”②因此，若真正理解“吾丧我”，理解其中的“丧”字很关键。无论是郭象还是成玄英，都是用“忘”来解释“丧”。我们对比庄子自己的叙述也可发现，《逍遥游》里“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，然丧其天下焉”③的“丧”与“吾丧我”的“丧”相类似，都不是指的对于实在的丧失，而主要是近于“忘”，以“忘”达“丧”，是力求通过“忘”和“丧”使人从外在的、****的“小我”中超拔出来，追求一个内在的、心灵的“大我”状态。事实上，“吾丧我”既是庄子对达到自由的一个形象化描述，也是庄子给出的一个求道途径。所谓“丧我”或“丧偶”，即去掉系于身心上的负累，形如槁木，不要自以为“是”，是强调人的超脱物我的限制，达到与天地万物一体的境界。

　　庄子接着“吾丧我”而论“人籁”、“地籁”、“天籁”。文中子綦为子游说三籁，关于“人籁”未作甚解，而对“地籁”详加铺陈。

　　子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒号。”

　　子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”

　　子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也；咸其自取，怒者其谁邪！”④

　　对“地籁”的解说，庄子形象地比喻为“大块噫气”。郭象注：“大块者，无物也。”成玄英疏：“大块者，造物之名，亦自然之称也。言自然之理通生万物，不知所以然而然。”也就是说，“地籁”的千奇百怪的声音，皆来自于自然，来自于“天”。就这样，庄子把“天籁”巧妙地隐藏于“人籁”和“地籁”中。何谓“天籁”？这种天地万物由衷而发出的和声就是“天籁”。郭象注：“夫天籁者，岂复别有一物哉？……我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。”⑤

　　从郭象的注可以看出，庄子所谓“天籁”不是有外在的推动力量，而是“自己而然”，“天然耳，非为也”，是自然而然的、无可左右的，“天籁”即指事物的本然状态。闻“天籁”即闻“天道”、“道”。闻“天籁”、“天道”者，放弃我执，放弃物我之界限，就能臻于自然而然自由之大道。

　　二、齐“物论”——超越知识和语言的界限

　　何谓物论？宋代的林希逸认为：

　　物论者，人物之论也，犹言众论也。齐者，一也。欲齐众论而为一也。战国之世，学问不同，更相是非，故庄子以为，不若是非两忘而归之自然。⑥

　　战国时期，各种派别的学说纷纷兴起，辩论不休，以己为是，以他为非，儒墨两家更是针锋相对。所谓“物论”，就是以儒墨两家为代表的各种知识论。虽然知识是人的智慧的来源，但庄子认为它才是人生获得自由的最大障碍。因此，“超越知识”成为庄子追求自由的一个重点，并且这个超越是一个“与道为一”的过程，又是一个回归自由境界的过程，也是一个齐“物论”的过程。

　　1. “莫若以明”——超越知识

　　对知识的超越，庄子主要探讨了是非问题。他认为只有泯灭是非人们才能获得真正的自由。庄子的时代，为了救世平天下，各家各派思想之间彼此矛盾、互相非议，导致是非莫辨，这也成为困迫人们自由生活的根本性因素之一，正如庄子所言：

　　道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 ⑦

　　庄子通过儒墨两家是己非彼的言论指出，我们能看到的只是是非真伪的争论，而非事物本来的状态。正如陈鼓应先生指出：“事实全面的真相是被‘小成’所隐蔽了，‘小成’是局部. . .

性的成就和认识，‘小成’之人认识活动，常被限制于片面的成就上，安于所见所得，对于系统外的东西不是茫然无知，便是采取排斥的态度。久而久之，心灵活动就被锁闭在局部的范围内，而永远无法了解事物最终的实在与全盘的真相。”⑧至于如何解决这些问题，庄子在这里提出“莫若以明”。陈鼓应先生认为，“以明”是“透过虚静的工夫，去除‘成心’，破除知识的界限，扩展开放的心灵，使心灵达到空明的境地，一如明镜，可以如实地呈现外物的实况。”⑨庄子进一步指出：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。⑩

　　凡事物必有对立两面，有对立皆有彼此，彼、此的观念是相对而生、相依而存的。庄子认为，这些是非、彼此并不是固定不变的，有因而是者，就有因而非者；有因而非者，就有因而是者，这种是非的判断是无穷的。庄子认为，解决这种矛盾的办法就是“圣人不由，而

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照之于天”。陈鼓应先生认为，这里的“照之于天”与“莫若以明”的方法相类似，“是指不投入是非争论的圈子里，撤除主观的成见，超拔于无穷相对的境地，这也就是因任自然的道理”。{11}因此，庄子通过齐“物论”、齐是非，排除主观一己的执著，破除知识的界限，从而因顺自然之道，达到精神自由的超脱境界。

　　2. 休乎天钧——超越语言

　　庄子指出，语言概念名称是对事物的抽象化表达，《逍遥游》指出：“名者，实之宾也。”{12}为了表达准确，往往要使语言的指称确定化、标准化，这时人们往往采用下定义的方法，通过下定义来揭示概念的内涵。而以概念对世界进行认识和区分，便是对本来混沌为一、物物无别的统一世界的割裂，这就产生了众多知识论的是是非非。庄子还对言和意的关系问题进行了探讨，认为从言意关系看，语言本身的遮蔽性使语言在表达时出现许多“遗漏”，使语言与其所表达的意思之间出现偏差，语言是否合乎其本意很难确定。“朝三暮四”的例子就说明语言本身具有游戏性质，养猴人的把戏就证明语言是不能准确表述是非的。故而庄子感叹:

　　是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。{13}

　　声音千差万别，音乐演奏在表现乐曲的同时，遗漏了更多的声音，这表明人有所行动就有所缺失，有所取必有所舍，只有去掉人的取舍，声音才无亏欠。因此，“无成与亏，故昭氏之不鼓琴也”。可见，排除人的行为，顺物而为，才是把握思想的方法，才是解决是非问题的有效路径，也是摆脱是非对人的困迫，实现人与人自由平等的办法。庄子得出结论：

　　是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。{14}

　　这里的“和之以是非”，是指否定判断行为的价值，“天钧”指万物无彼此差别，“两行”指是非同时存在。通过“和之以是非而休乎天钧”，从而否定判断行为，这样就可以摆脱是非（知识和语言）对人的约束，获得精神的自由。正如《大宗师》曰：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”{15}只有去掉人的认识能力，随顺是非，才能摆脱知识的制约，进入到和谐融洽的“道”的境界中去，实现自由。

　　这里需要说明的是，庄子虽然批判语言、反对语言，但并不是彻底否定语言。庄子肯定了语言有指代事物、表达思想的功能。具体有形之物是可以言说的，对有形之物的语言表达，形成了人们的知识世界。但是庄子认为，语言这种认识和表达世界及其存在的方式是极其有限的，为了达到“与道为一”，把握生命的真谛，必须去除语言的障碍，这样才能真正达到自由、理想的精神境界。

　　三、“齐物”论——天地与我并生，万物与我为一

　　相同的事物在不同的人心目中有不同的看法，而不同的人又在交流中各持己见，于是又有了是非的纷争，齐“物论”为此而发。然而，问题的另一方面是不同的事物在相同的人心目中也会有不同的看法，也会因厚此薄彼而滋生出是非问题。所以“齐论”还不够，还得“齐物”。

　　1. 天地一指，万物一马

　　人们所利用的、所遭遇的各种各样的“物”，都是具体的，都有不同程度的规定性，至少不同类的物是不能混淆的，这就是物本“不齐”的表现。对此，庄子提醒人们，不要把它们看成不同的东西，而是要看做“物”就够了：

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。{16}

　　天地万物之所以有区别，这都是人们起名字、贴标签的结果，其实它们都具有物的共同特性。每一个具体的事物有存在就有消亡，但是总体的“物”是无成与毁的，是永恒的。

　　故为是举莛与楹，历与西施，恢诡怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。{17}

　　有智慧者就知道“道通为一”的道理，这正如知道“朝三暮四”与“朝四暮三”其实是一回事一样，物物是平等的，万物从道的观点来看都是自由的、完满的。庄子把眼光投向更广阔的宇宙。

　　天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。{18}

　　如果从宇宙的开端开始论述，从一个无穷的时空系统中看来，万物与我本无差别。在此，庄子就为自由和平等提供了一个更广阔的空间。

　　2. 以道观之，物本自齐

　　庄子认为：“物固有所然，物固有所可。无物不然,无物不可。”应该尊重天地万物的差异性，尊重万物各自的本性，彼此按其本性发挥其能。也就是说，庄子所说的“齐物”不是以人为的手段去“齐”它,而是以不齐为齐。“齐”不是形态上而是价值上的平等，“齐”是在道的意义上被赋予的。正如《秋水》篇所说：

　　以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。

　　因为从万物的本源看，万物都来源于“道”，本身就没有区别，更无所谓彼此、是非。万物从本质上看是齐同的，让事物以本然状态存在，顺应天理自然，各任其分，在“道”的层面上万物达到齐一。就这样，庄子从道的高度上达到了万物同齐的最高境界，这就是庄子所谓的“齐物”论。

　　综上可知，《齐物论》以“吾丧我”开篇，提出破除物我界限，是所谓“齐物我”；实现人的自由必须在“道通为一”的基础上破除知识和语言界限，即齐“物论”；最后指出，“天地一指也，万物一马也”，在“道”本原论的基础上实现齐同万物，即所谓“齐物”论。文末以庄周梦蝶的故事结束，以蝶化象征主体与客体的会通交感，以梦的方式打破了物我之间的界限，实现了物我的相互转化、物我界限的消解融合，呼应开篇的“吾丧我”的境界，以示破除我见我执，从而以真实的自我神游于“无封”、“无境”的辽阔之境域中，达到了精神自由的最高境界。

《齐物论》赏析

《齐物论》是庄子的著名哲学论文，本篇题目历来有多种解释，但主要有两种看法：一是“齐物”论；一是齐“物论”。就前者说，庄子所“齐”的逻辑中心在于“物”；就后者说，庄子所“齐”的逻辑重心在于“论”。事实上两种不同的理解在文中都可以找到依据，而且本身并不对立，在“齐”这一基本理论上是内在一致的，或者说这两种说法是同一个思路而切入点不同而已。庄子就是通过这种“齐”的方式，追寻超拔、脱俗的自由境界。

　　通过对《齐物论》文本的爬梳与分析，笔者认为，庄子对精神自由的追寻可以从齐物我、齐“物论”、“齐物”论三个角度进行分析。第一，《齐物论》以开篇的“吾丧我”为始，提出“人籁”、“地籁”、“天籁”，认为万物自得，虽然风窍不同，形声各异，至于各自取足，未始不齐。因此，应齐物我，从而破除物我界限。第二，庄子提出“知”和“言”的问题，指出执著于“小知”、“小言”的人，未明大道，未得真知。认为知识是人的智慧的来源，但也是人生自由的最大障碍。应该超越知识、超越语言，齐同“物论”。第三，庄子的齐同万物的思想，贯穿《齐物论》的始终，听其不齐而自齐，尊重事物差别性，让事物在本性范围内各当其分，各安其性，这便是“物本自齐”的“齐物”论。

　　一、齐物我——破除物我界限

　　《齐物论》以子游与南郭子綦的对话开篇，首先提出“吾丧我”的重要命题。

　　南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

　　子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁，女闻地籁而未闻天籁夫！”①

　　这里的“吾”和“我”有着不同的含义，“吾”是指内在的、精神的、大体的“我”，也就是人的心灵。“我”则是指外在的、形体的、小体的“我”，也就是基于人的感官本能的自我，“吾丧我”意味着心灵从****中的剥离与解放。****一旦被心灵所遗弃，这个没有灵魂的躯壳就是“形如槁木”；心灵一旦摆脱****的桎梏，这个没有了任何欲望的心灵，正是“心如死灰”。

　　对于“吾丧我”的含义历来有很多解释，郭象注：“吾丧我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足识哉！故都忘内外，然后超然俱得。”成玄英疏：“丧，犹忘也。……而子綦境智两忘，物我双绝。”②因此，若真正理解“吾丧我”，理解其中的“丧”字很关键。无论是郭象还是成玄英，都是用“忘”来解释“丧”。我们对比庄子自己的叙述也可发现，《逍遥游》里“尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，汾水之阳，然丧其天下焉”③的“丧”与“吾丧我”的“丧”相类似，都不是指的对于实在的丧失，而主要是近于“忘”，以“忘”达“丧”，是力求通过“忘”和“丧”使人从外在的、****的“小我”中超拔出来，追求一个内在的、心灵的“大我”状态。事实上，“吾丧我”既是庄子对达到自由的一个形象化描述，也是庄子给出的一个求道途径。所谓“丧我”或“丧偶”，即去掉系于身心上的负累，形如槁木，不要自以为“是”，是强调人的超脱物我的限制，达到与天地万物一体的境界。

　　庄子接着“吾丧我”而论“人籁”、“地籁”、“天籁”。文中子綦为子游说三籁，关于“人籁”未作甚解，而对“地籁”详加铺陈。

　　子綦曰：“夫大块噫气，其名为风，是唯无作，作则万窍怒号。”

　　子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已。敢问天籁。”

　　子綦曰：“夫吹万不同，而使其自己也；咸其自取，怒者其谁邪！”④

　　对“地籁”的解说，庄子形象地比喻为“大块噫气”。郭象注：“大块者，无物也。”成玄英疏：“大块者，造物之名，亦自然之称也。言自然之理通生万物，不知所以然而然。”也就是说，“地籁”的千奇百怪的声音，皆来自于自然，来自于“天”。就这样，庄子把“天籁”巧妙地隐藏于“人籁”和“地籁”中。何谓“天籁”？这种天地万物由衷而发出的和声就是“天籁”。郭象注：“夫天籁者，岂复别有一物哉？……我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。自己而然，则谓之天然。天然耳，非为也，故以天言之。”⑤

　　从郭象的注可以看出，庄子所谓“天籁”不是有外在的推动力量，而是“自己而然”，“天然耳，非为也”，是自然而然的、无可左右的，“天籁”即指事物的本然状态。闻“天籁”即闻“天道”、“道”。闻“天籁”、“天道”者，放弃我执，放弃物我之界限，就能臻于自然而然自由之大道。

　　二、齐“物论”——超越知识和语言的界限

　　何谓物论？宋代的林希逸认为：

　　物论者，人物之论也，犹言众论也。齐者，一也。欲齐众论而为一也。战国之世，学问不同，更相是非，故庄子以为，不若是非两忘而归之自然。⑥

　　战国时期，各种派别的学说纷纷兴起，辩论不休，以己为是，以他为非，儒墨两家更是针锋相对。所谓“物论”，就是以儒墨两家为代表的各种知识论。虽然知识是人的智慧的来源，但庄子认为它才是人生获得自由的最大障碍。因此，“超越知识”成为庄子追求自由的一个重点，并且这个超越是一个“与道为一”的过程，又是一个回归自由境界的过程，也是一个齐“物论”的过程。

　　1. “莫若以明”——超越知识

　　对知识的超越，庄子主要探讨了是非问题。他认为只有泯灭是非人们才能获得真正的自由。庄子的时代，为了救世平天下，各家各派思想之间彼此矛盾、互相非议，导致是非莫辨，这也成为困迫人们自由生活的根本性因素之一，正如庄子所言：

　　道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。 ⑦

　　庄子通过儒墨两家是己非彼的言论指出，我们能看到的只是是非真伪的争论，而非事物本来的状态。正如陈鼓应先生指出：“事实全面的真相是被‘小成’所隐蔽了，‘小成’是局部. . .

性的成就和认识，‘小成’之人认识活动，常被限制于片面的成就上，安于所见所得，对于系统外的东西不是茫然无知，便是采取排斥的态度。久而久之，心灵活动就被锁闭在局部的范围内，而永远无法了解事物最终的实在与全盘的真相。”⑧至于如何解决这些问题，庄子在这里提出“莫若以明”。陈鼓应先生认为，“以明”是“透过虚静的工夫，去除‘成心’，破除知识的界限，扩展开放的心灵，使心灵达到空明的境地，一如明镜，可以如实地呈现外物的实况。”⑨庄子进一步指出：物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天。⑩

　　凡事物必有对立两面，有对立皆有彼此，彼、此的观念是相对而生、相依而存的。庄子认为，这些是非、彼此并不是固定不变的，有因而是者，就有因而非者；有因而非者，就有因而是者，这种是非的判断是无穷的。庄子认为，解决这种矛盾的办法就是“圣人不由，而

摘自：{$GetSiteName}写毕业论文经典的网站http://www.

照之于天”。陈鼓应先生认为，这里的“照之于天”与“莫若以明”的方法相类似，“是指不投入是非争论的圈子里，撤除主观的成见，超拔于无穷相对的境地，这也就是因任自然的道理”。{11}因此，庄子通过齐“物论”、齐是非，排除主观一己的执著，破除知识的界限，从而因顺自然之道，达到精神自由的超脱境界。

　　2. 休乎天钧——超越语言

　　庄子指出，语言概念名称是对事物的抽象化表达，《逍遥游》指出：“名者，实之宾也。”{12}为了表达准确，往往要使语言的指称确定化、标准化，这时人们往往采用下定义的方法，通过下定义来揭示概念的内涵。而以概念对世界进行认识和区分，便是对本来混沌为一、物物无别的统一世界的割裂，这就产生了众多知识论的是是非非。庄子还对言和意的关系问题进行了探讨，认为从言意关系看，语言本身的遮蔽性使语言在表达时出现许多“遗漏”，使语言与其所表达的意思之间出现偏差，语言是否合乎其本意很难确定。“朝三暮四”的例子就说明语言本身具有游戏性质，养猴人的把戏就证明语言是不能准确表述是非的。故而庄子感叹:

　　是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。{13}

　　声音千差万别，音乐演奏在表现乐曲的同时，遗漏了更多的声音，这表明人有所行动就有所缺失，有所取必有所舍，只有去掉人的取舍，声音才无亏欠。因此，“无成与亏，故昭氏之不鼓琴也”。可见，排除人的行为，顺物而为，才是把握思想的方法，才是解决是非问题的有效路径，也是摆脱是非对人的困迫，实现人与人自由平等的办法。庄子得出结论：

　　是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。{14}

　　这里的“和之以是非”，是指否定判断行为的价值，“天钧”指万物无彼此差别，“两行”指是非同时存在。通过“和之以是非而休乎天钧”，从而否定判断行为，这样就可以摆脱是非（知识和语言）对人的约束，获得精神的自由。正如《大宗师》曰：“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”{15}只有去掉人的认识能力，随顺是非，才能摆脱知识的制约，进入到和谐融洽的“道”的境界中去，实现自由。

　　这里需要说明的是，庄子虽然批判语言、反对语言，但并不是彻底否定语言。庄子肯定了语言有指代事物、表达思想的功能。具体有形之物是可以言说的，对有形之物的语言表达，形成了人们的知识世界。但是庄子认为，语言这种认识和表达世界及其存在的方式是极其有限的，为了达到“与道为一”，把握生命的真谛，必须去除语言的障碍，这样才能真正达到自由、理想的精神境界。

　　三、“齐物”论——天地与我并生，万物与我为一

　　相同的事物在不同的人心目中有不同的看法，而不同的人又在交流中各持己见，于是又有了是非的纷争，齐“物论”为此而发。然而，问题的另一方面是不同的事物在相同的人心目中也会有不同的看法，也会因厚此薄彼而滋生出是非问题。所以“齐论”还不够，还得“齐物”。

　　1. 天地一指，万物一马

　　人们所利用的、所遭遇的各种各样的“物”，都是具体的，都有不同程度的规定性，至少不同类的物是不能混淆的，这就是物本“不齐”的表现。对此，庄子提醒人们，不要把它们看成不同的东西，而是要看做“物”就够了：

　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。{16}

　　天地万物之所以有区别，这都是人们起名字、贴标签的结果，其实它们都具有物的共同特性。每一个具体的事物有存在就有消亡，但是总体的“物”是无成与毁的，是永恒的。

　　故为是举莛与楹，历与西施，恢诡怪，道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。{17}

　　有智慧者就知道“道通为一”的道理，这正如知道“朝三暮四”与“朝四暮三”其实是一回事一样，物物是平等的，万物从道的观点来看都是自由的、完满的。庄子把眼光投向更广阔的宇宙。

　　天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。{18}

　　如果从宇宙的开端开始论述，从一个无穷的时空系统中看来，万物与我本无差别。在此，庄子就为自由和平等提供了一个更广阔的空间。

　　2. 以道观之，物本自齐

　　庄子认为：“物固有所然，物固有所可。无物不然,无物不可。”应该尊重天地万物的差异性，尊重万物各自的本性，彼此按其本性发挥其能。也就是说，庄子所说的“齐物”不是以人为的手段去“齐”它,而是以不齐为齐。“齐”不是形态上而是价值上的平等，“齐”是在道的意义上被赋予的。正如《秋水》篇所说：

　　以道观之，物无贵贱；以物观之，自贵而相贱；以俗观之，贵贱不在己。以差观之，因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小。

　　因为从万物的本源看，万物都来源于“道”，本身就没有区别，更无所谓彼此、是非。万物从本质上看是齐同的，让事物以本然状态存在，顺应天理自然，各任其分，在“道”的层面上万物达到齐一。就这样，庄子从道的高度上达到了万物同齐的最高境界，这就是庄子所谓的“齐物”论。

　　综上可知，《齐物论》以“吾丧我”开篇，提出破除物我界限，是所谓“齐物我”；实现人的自由必须在“道通为一”的基础上破除知识和语言界限，即齐“物论”；最后指出，“天地一指也，万物一马也”，在“道”本原论的基础上实现齐同万物，即所谓“齐物”论。文末以庄周梦蝶的故事结束，以蝶化象征主体与客体的会通交感，以梦的方式打破了物我之间的界限，实现了物我的相互转化、物我界限的消解融合，呼应开篇的“吾丧我”的境界，以示破除我见我执，从而以真实的自我神游于“无封”、“无境”的辽阔之境域中，达到了精神自由的最高境界。