【南懷瑾先生講述「孔門為學的精神態度與目的」】

 【南懷瑾先生講述「孔門為學的精神態度與目的」】-----傫傫依归群儒家精神学习特辑（一）

 

 出水莲

 

 

第一篇的《學而》，是孔門弟子彙編孔子所教，為學的宗旨與目的，以及為學的精神，和為學態度的基本道理，是全書二十篇的綱領，所以首先要深切體認。

「子曰：學而時習之，不亦說乎？」

通篇首先提出孔子教示為學的精神與態度，要弟子們應當為學問而學問，不是為功名利祿而學問。它的重心在於「時」字和「悅」字。為什麼呢？因為學問之道，在於造就一個人之所以為人，以及人要如何立身處世的道理。至於知識和文學等等，只是整個學問中的一部分，並非學問的最高目的。立身就是自立，處世就是立人，因此為學的精神，要做到隨時隨地，在事事物物上體認。洞明世事，練達人情，無一而非學問，遂使道理日漸透澈，興趣日漸濃厚，由好之者而變為樂之者，才是學而「時」習之到達了「悅」的程度。倘是只為求知識文學而學問，事實上有時反而覺得很苦，哪裡還會悅得起來呢！只有在學問上隨時有會於心者，才能心胸開豁，無往而不悅的。一定要有這種見解，才不會把這句話變成教條，才能領略到，這一句的確是為學的至理名言了。

因此他又跟著說，真正為學問的人，首先就要確立一種精神，認清人生的本分，然後能夠以一生甘於淡泊，樂於寂寞的胸襟，方能順時因勢，隨時偕行，如此才可以言「學」。儒者以學問為本，以持身謀生為務；謀生與職業，是持身的要務，不能與學問混為一談。但要知道，「德不孤，必有鄰」，只要學問真有成就，自然會如響斯應，「雪滿山中高士臥，月明林下美人來。」當然會有志同道合的良朋益友，互相過從，所以他說：

「有朋自遠方來，不亦樂乎？」

如果把這句話只解為朋友來便樂了，有時候是講不通的。因為朋友不一定都是令人樂的，有良朋也有害友，壞朋友來了的時候，你縱使硬把這句話貼在心裡做教條，也會有學而時習之，不亦苦乎之嘆了。所謂遠方，是說不一定是目前親近的朋友，千里趨風，知音在邇，人生得一知己，死而無憾，故說有朋自遠方來，不亦樂乎。

他跟著又說：

人不知而不慍，不亦君子乎？

那是進一步又告訴你，為學問是為了自學作人，目的並不在求人知，假定寂寞一生，沒沒無聞，沒有半個知己，也不要怨天尤人才對。「慍」，是內心怨憤；「君子」，是儒者學問成就者的美稱。通常的人情，總是喜歡自我表揚，都有自視甚高的心理，所以無真學問者，便有懷才不遇，憤世嫉俗，甚之對社會人群，生起一種仇恨怨懟的心理。因此在《里仁》篇中，孔子又說：「不患無位，患所以立」了。這個立，就是要建立學問的宗旨與中心，如要真為學問，首先就要確定這個精神和態度，然後才可以談學問。這三則記載，就是標出孔門為學的精神和態度，首尾條貫井然，並非如教條一樣，各自分立的。循此一貫的線索，便可以得到其中的旨趣了。

孔門為學的精神與態度，既已瞭解，那麼，為學又學個什麼呢？於是便引出孔門弟子有若的一則話來了。

「有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣。不好犯上而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與？」

有子名有若，魯人，是孔子的弟子，少孔子四十三歲。他指出孔子教示為學問的目的，是在完成一個人之所以為人，也可以說是完成一個真人，就是以孝與弟，作為學問的基本。為什麼呢？「孝」是為人兒女者，上對父母的一種真性情的表現，也就是天性至愛的昇華，這是一個為學的縱向中心，所謂承先啓後，繼往開來，是貫串上下的。「弟」是指對兄弟姊妹，乃至朋友社會人群真誠的友愛，這是為學的橫向中心，所謂由親親、仁民，而至於愛物。弟也就是友弟，也就是人與人之間友愛的基礎。

人為什麼一定要孝弟呢？因為人之所以為人，他不同於動物之處，就是有靈性和感情。孝與弟，是人們性情中最親切的愛之表現，一個人對父母兄弟姊妹骨肉之間，如果沒有真性情和真感情，這就不知道是個什麼東西了。我們都是作過兒女的，也都有機會要作父母，至於兄弟姊妹朋友，大家也都是有過經驗的，試想，假使對上下左右，沒有孝弟的至性至情，那個社會，會變成一個什麼形態呢？所以，以孝弟為學問的基本，就是要求人人培養這種真性情的美德。由此擴而充之，對社會國家和人類，才有真愛。

古人說：「求忠臣必於孝子之門」，也是由於這個道理而來。西方的文化，大體很注重社會人群橫的一面，所以由男女夫婦的愛，擴而充之，就是社會和國家愛的觀念，而且重視下面較多；至於對上面的父母呢？並不特別注重孝道，只是下對兒女的養育，盡了最大的愛，兒女長大了，上對父母也就不一定要盡孝。再看西方的上，是以形而上做對象，建立一個神，做為信仰的皈依，也許忽略了人與神之間基本的橋梁 ──對父母的孝道。所以舉世重視的西方文化，好像只背了一個丁字架在世界上走，似乎不能撐持這個上下左右十方的天地了。

如果你認為教孝教弟，還情有可說，那教人不犯上，豈不是愚民思想，專制的觀念嗎？舊的不去，新的不來，革命還會成功嗎？時代還會進步嗎？那我告訴你，你的觀念錯了。請問，誰說「上」字只是對君主專制，或統治者的表示呢？上就是上下的上，一個有真性情，真學問成就的人，他絕不會忽視從上代以來的傳統歷史和文化；只有缺乏真性情的人，才會想推翻上面傳統下來的歷史文化。我們上下五千年的文化，到此攔腰一刀，不是被好犯上的人腰斬了嗎？今天社會的風氣，不孝，不友愛的形成，不是人本位已經失去了大本了嗎？溫故可以知新，由此慎思明辨，便可以知道未來的世界應該是如何的了。

由此可以認識孔子教學的偉大處，真是放之六合而皆准，彌綸天地而不過。所以有子在這裡，告訴你孔門教人為學的目的，在於培養人性中的真性情。它的基本，就是先要做到孝與弟。如果人生最基本的孝弟真情都沒有了，還談得到其他嗎？因此他再提出「孝弟也者，其為人之本與」這句話了。不孝弟，必定會犯上，那是必然的趨勢和結果，那是人性的反面，也是缺乏良好教養的表現。古文鮮字與少字通用，毋須另講。

為學的目的，在於養成人性最基本的孝弟，為什麼在這裡，又單獨地插入一則說「仁」的話呢？

「子曰：巧言令色，鮮矣仁。」

子曰：巧言令色，鮮矣仁。

這則話在這裡插入《學而》篇里，未免顯得太突兀了。其實並不奇特，仁之一字，是我們傳統文化里一個至高無上的精神，尤其是儒家的學問，以完成一個人達到仁的境界為宗旨。上面把孔門為學的精神、態度與目的，都已提出來了，到此才顯示為學的宗旨，在於完成一個仁字。學不至仁，便無成就。然而仁不在於學理上的巧言思辯，和外表的做作，所以在《衛靈公》篇及《陽貨》篇中，又引孔子的話來證明說：「巧言亂德」、「惡利口之覆邦家者」。

仁是性情心性的最高境界，有體有用，必須要篤實履踐才能做到。第四《里仁》篇中，專講此道，所以不必在這裡多作討論。這裡單獨插入這一則，只為顯出為學的宗旨，乃順承上面所講各則而來，是一畫龍點睛之筆。如果你認為「巧言」只是指巧辯之言，「令色」只是指阿諛的態度，那麼除了不巧言，不令色以外，便算是達到仁的境界了嗎？這未免太不踏實。要知道，為學而達到仁的境界的人，在孔子生平，是絕少輕許的，就如繼傳孔門道統的曾參，也自謙地不敢輕易言仁。所以在提出為學宗旨的仁字以後，加入了曾參的一則話，表示學而至仁，他亦有所不敢造次輕言之慨。但他說自己只能做到日日以三事反省自己，也許略近於仁吧！

曾子曰：吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？

待人接物，「無一事而不盡心謂之忠」。立身處世，「無一物而不盡情謂之信」。《學而》一篇，以孝弟忠信四個字，為學問的准則。孝弟是內以持己，忠信是外以致用，內外備至，體用兼圓，這是孔門教學完成仁的境界的極則。所以在這裡，曾子只提出為人謀而不忠，與朋友交而不信的兩件事，日日以此省察自己的篤實履踐工夫，希望不辜負夫子的諄諄傳授，那才是學問的用力重點。所謂「傳不習乎」，就是指夫子的所傳所教，自己日日反省實踐的工夫，是否真能做到了呢？

由此可見孔門當時為學的風氣，師弟之間，兢兢業業，孜孜以學問為務的精神，是如此的誠敬親切，踏實履踐。如果只把它作為教誡式的教條來看，有時候就會看成虛文了。由於這三句話，再反觀體察今日的社會人群，無論人與人之間，國與國之間，大家相處，到處都是「當面春風背後雪」，而堅持德行盡忠盡信者少，玩弄權術而不忠不信者多。大家都感覺世風愈來愈壞，只是無法可以輓回，正因為失去了儒家所教的作人的學問之道。我們如能深加體會這一節話，便會瞿然反省而警惕了。

《學而》一篇的要點，到此都已揭示出來了，那麼，學問之道，就止於此而已嗎？那又不然！不然！學以致用，立身必然關係處世。內以持己之學，已有上面三則；那麼出以致用的學問，又是如何呢？儒者以內聖外王之學相標榜，古文「用」字與「王」字相通，外王就是外用。由內聖而至於外用，也只是擴充其內養所得，以持身立己之道的學問，用之於立人處事而已。

摘錄自《孔子和他的弟子們》