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論老子的和諧觀 和諧，是道教追求的理想境界，從先秦開始，道家即對這一理念展開了闡述。尤其是在處理人與社會、人與自然關系方面，和諧的思想得到了充分的表現。這里，就老子的和諧觀及其普世價值而論，以求證于學界。 在《道德經》一書中，“和”字共見八處，“合”字亦有三處，如曰：“音聲相和”、“和其光”、“知和曰常”、“和大怨”、“沖氣以為和”、“天地相合”。曰：“道生一、一生二、二生三、三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道之所以能化生萬物，是因為道蘊涵著陰陽兩個相反方面，宇宙萬物都包含著陰陽正負兩個方面，陰陽的互相搖蕩、互相作用，而形成和。和是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。 和，作為陰陽本體之道，是一種自然而然的常態。老子說：“含德之厚，比于赤字……終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。”在這里，老子通過對嬰兒（赤字）的贊美，形象地表達了他所追求的理想。在他看來，嬰兒能靜、和、柔，而不離開自己的自然無為的本性。這種本性就是厚德，就是大道的體現。嬰兒天真無瑕，無所用心。智能未開，也沒有奸巧詐為，純任自然生長。他與世無爭，與人無惡，故百蟲眾人均不傷害于他。他對外無所怒，無所求，是弱與強、內與外、剛與柔、道與德的最自然的和合統一。在這種和諧統一中，已含有對立的萌芽。嬰兒混沌無知，與天地和合為一。他專自然之氣，以達到柔和大同的境地，故老子曰：“專氣致柔，能嬰兒乎！”嬰兒之所以辟諸害而自生自長，關鍵在于他“無心害物，物亦無心害之。”其德性至厚，“充純氣之守，通乎物之所造，而其和大同于物者，夫孰能害之。”當然，在老子看來，嬰兒之所以能夠如此完美，是因為他保持了“和諧”的最高境界。而這種至善盡美的和，正是大道的常態、永恒不變的本體。 在人事關系方面，和諧亦是處理各種矛盾的基本原則。老子說：“挫其銳。解其紛，和其光，同其塵。”所謂“銳”，即銳利、鋒利，如尖刀利矛，傷人而無不快。所謂“紛”，本指絲帶。因其絲多雜亂，引申為糾紛、爭執。人間事物始終處于爭執、糾紛之中，或利或害，為人際問題中的關鍵。老子希望以和為貴，故曰挫銳解紛。 在治理國家方面，和諧也可發揮巨大的作用。正如杜光庭所說：“理國用沖和之道，則無爭銳之情，以傷于物；無勞擾之事，以傷于人。不傷于物，則萬國來庭，四夷響化，兵革不起，怨爭不興，不尚于拓土開疆，凌弱暴寡。不傷于人，則使之以時，賦役輕省，家給人足矣。理身者解紛挫銳，外無侵競，內抱清虛，神泰身安，恬然自適矣。約人以明道者，明人必姿于道也。”（見劉惟永《道德真經集義》卷九引）即是主張以和平方式，來處理國與國之間的關系。 在處理戰爭與和平兩者的關系方面，維護和平是促進社會發展的基本前提。歷史的經驗告訴我們，沒有一個和平的國際環境，各個國家的經濟發展和社會進步都難以實現。同時，各國的發展和繁榮又是世界和平的有力保障。第二次世界大戰后，世界和平之所以能夠維持，一個重要的因素就是世界經濟的迅速發展及其多元化的趨勢。顯然，在進入二十一世紀的新千年中，和平仍然是全人類最關注的問題，因為它是人類社會與文明得以延續與發展的基礎。換而言之，和平是前提，發展是核心，促進全世界共同發展，是當代社會面臨的歷史性任務。 正如溫家寶總理在法國巴黎綜合理工大學的演講中所說：站在人類文明發展的高度上，我們應該把和平放在第一位。不同文明的國家之間有沒有可能和平相處？答案是肯定的。我們生活的這個星球上，有60多億人口，200多個國家，2500多個民族，6000多種語言，有基督教、天主教、伊斯蘭教、佛教和道教等多種宗教。正是這些不同文明的互相依存、互相交流、互相借鑒，才構成了今天這個豐富多彩的世界。中國自古就有以和為貴、和而不同、和實生物的思想。“以和為貴”就是說國家之間、民族之間、人與人之間要以團結互愛、友好相處為最高境界；“和而不同”就是說一個國家、一個民族既能容納不同的文明存在，又能保留自己的優秀文明傳統；“和實生物”就是說只有不同文明之間相互吸收借鑒，才能文物化新，推進文明的進步。“和”是中國文化傳統的基本精神，也是中華民族不懈追求的理想境界。 人與自然的和諧相處，是人類文明發展的前提。對此，道家有著非常清醒的認識。所謂“自然”，在《道德經》中稱之為“天”。這個自然之天是有法則的，這個法就是“天道”或“天之道”。天道的法則是什么？有什么特質？ 首先，天道是無私的。他說：“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”唐玄宗《道德真經德篡疏》曰：“天地所以能長久者，以其覆載萬物，長育群材，而皆姿稟于妙本，不自矜其生成之功用，以是之故，故長能生物。”皆一致認為，老子的天道大公無私，它的一切動作都不是為自己，所以能夠長久。老子以此說明自然界的法則是沒有私心的，普遍的，故能永久運行。 其次，天道是均平的。老子說：“天地相合，以降甘露，民莫之令自均。”這就是說，天地相合降下來的甘露，人和萬物都公平地受到了滋潤。天道均平與天道無私是相聯系的，因為天道無私，所以它才能均半，萬物都能夠接受它的滋養。 第三，天道好生。老子說：“天之道，利而不害。”河上公注：“天生萬物，愛育之令長大，無所傷害也。”一句話，好生惡殺，利而不害，這是天道的物性，天道的大德。 第四，天道無為。老子說：“道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。”唐玄宗注：“妙本清靜，故常無為。物持以生，而無不為，則萬物自化，君之無為，而民淳樸矣。”自然無為是天道的重要特質，也正因為自然無為，無偏無私才能成為生育萬物的根源，成為人道效法的對象或人事之依據。 為什么必須遵循天道？按照老子的看法，人類同萬物一樣，都是天地的產物，是天施地育的結果。因而人類同其他萬物一樣，也必須遵循天道這個自然法則。如天道均平，人們就應該效法之，按照“天之道。損有余而補不足”的法則，富有的人就應該拿出多余的財富以補足貧困的人。又如“天之道，利而不害”，按照這一法則，圣人就應該“為而不爭”，如此等等。總之，天道的作用是非常大的，用老子的話來說就是：“天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，單然而善謀。天網恢恢，疏而不失。”即用天道的“善勝”、“善應”、“自來”、“善謀”等特征，說明天道這個自然法則，萬物都要遵循，不可抗拒，無法逃避。 因此，人與天道——大自然的融合共存，不僅僅是后天生存的必要，更是先天本能的決定。因為人類既然來自天地，理應法天則地，遵循大自然的規律，這是道家天人觀念的要害，也決定了道家中人對自然和社會的觀察、研究，都力圖采取客觀的立場和冷靜的態度。正是這種道法自然的思維定勢，喚起了道家、道教中人熱愛大自然、尊重客觀規律的美好情操。他們重視“天地與我并生，萬物與我為一”的自然生態，強調自然界與人、萬物之間，宇宙大生命與人體小生命之間的同構與互動關系，誘導人們親近大自然，尊重生命，從自然哲學轉到生命哲學的研究，從而推動了我國古代自然科學的發展，許多科技成果及對自然和生命奧秘的探索成就，首先應該歸功于道家。 老子及后來的道家學者，皆一致肯定了萬有協和性、涵蘊性及依存性，指出宇宙、天地、萬物和人類共同生存，萬物與人休戚相關，不容分離，生死相依。道家的這種萬物涵蘊、彼此相聯的整體和合觀，與西方哲學中心物二分、主客對立、人天分判的二分法是截然不同的。既然人類和大自然、萬物本為一個和諧的有機的統一體，人類又有什么理由去暴殮萬物，破壞人天共有的生態環境呢？所以老子說：圣人辦事自然無為，因此不會失敗，不會遭到損失。如人類能自覺地輔助萬物的自然發展而不加干涉，就能保持宇宙的良好生態體系，獲得萬物并生、人天共存、持久發展的生存空間，體現生命的真正價值。顯然，以老子為代表的道家學說頗富遠見，其科學價值也是毋庸置疑的，并為近現代社會因片面追求征服自然、主宰萬物所造成的前所未有的生態危機所證實。 和諧、不爭的道 老子《道德經》充滿了和諧文化理念，其中對哲學、政治、應世都有精辟的見解，老子對現實生活中利己、功利、歡樂、物欲、無為、有為、不爭等都有豐厚深邃、 高遠超越的境界。老子的和諧文化思想是指導人們驅除煩惱、洞察世事的人生真諦。超脫世俗功名利祿羈絆，使迷失的本來、障迷的自性獲得真知真覺的大智慧。本 文以老子的微妙玄通，完善自我；以德報怨，常善救人；圣人不積，不爭之德的教導，完善個人道德，實現自我與人與世的和諧。 微妙玄通 完善自我 老子教導：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠 兮其若谷，渾兮其若濁。”老子對士的要求和看法希望，非常具體精到，老子用微妙玄通來闡述士的品質。“微”是非常精微細小，要把小事做好，“圖難于其易， 為大于其細。天下難事必做于易，天下大事必做于細”。老子從哲學的高度概括，任何事物都是從易到難，從細微到宏大的過程，不要光重視結果，還要重視過程。 “妙”是美好，思想道德完善，無所挑剔。“玄”是深邃、幽遠、深奧。“通”是世事洞明通達，了解人情事理，與人諧和能和光同塵。“深不可識”使人們很難了 解品質和道德的完美。“豫兮若冬涉川”，做事前做好充分準備，要有先見之明，像冬天過河履冰，考慮周到不生意外，要有周密的調查，了解實情，不盲目行動， 以免心中沒底，造成不必要的損失。“猶兮若畏四鄰”，日常生活的細節處處注意嚴格要求，人們的生活道德是由日常生活細節組成的，不但要規范，更不要惹動別 人的反感和訾議。因為人是社會的一員，社會各界都有不同的標準，免得引起誤解。平日人與人之間要多結緣，少結怨，相安無事。鄰居是經常接觸的人，一個人道 德完善就不會有不規之事。現代生活可說是八小時之外，也可說是群眾的評議和看法，兩千多年前老子就提出“如畏四鄰”，可以看出老子對社會的了解之細、之 深、之透。“儼兮其若客”，莊重就像到別人家做客一樣，要恭敬客氣，儀態得體，和主人做好溝通。如果思想分歧，不受歡迎，要言語委婉，各自相安，不可招禍 惹端。“渙兮若冰之將釋”，要人們自然瀟灑大方，溫馨與人相處，如沐春風，對人不溫不火，有冰消凍解之感，關懷體貼叫人信服，有一定的凝聚力、感召力，相 互之間便于溝通。“敦兮其若樸”，敦厚樸實是一種美德，內在的高尚品質不會被外在的誘惑左右。 端莊、厚重、樸實無華，不是淺薄和無知，是淺薄輕浮的升華，是一種錘煉凈化的內在氣質。“曠兮其若谷”，人的心靈要空曠開朗，虛懷若谷，要不斷開拓自 己的眼界品味，要容事、明理、容人、體人諒人，心胸深邃，心志開闊。“渾兮其若濁”，人是社會的，不能脫世，不能離開人，持心不可過分皎潔，不能太認真執 著，要容得善惡賢愚，不自命清高，不同流合污，要適度把握，應在世間磨煉，行外圓內方的處世方略。 以德報怨 常善救人 老子主張“以德報怨”，“善者吾善之，不善者吾亦善之”。又說“故善人者，不善人之師。不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷”。善人可 以做不善人的老師，不善人可以做善人的借鑒，“圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”。有道德的人，善于使人盡其所用，沒有沒用的人，無論是善是 惡都有自己的長處，在于理解寬宏和包容引導。“道法自然”，人法地也是因大地不只能承載高山，還容納江河湖海，養育一切生物。人與人有什么不能相容的，惡 與善就是要互相對立、排斥、仇視嗎？化惡為善一直是人類的不懈追求，以德報怨能消解人際關系的怨恨，人是動物中的萬物之靈，人為什么要時時刻刻不忘個人的 恩怨、人際的糾葛？天生萬物各有其所用，各有其所長，就是毒草也能療卻疾病，有它獨到的特殊貢獻。寸有所長，尺有所短，每一個人都有獨特的長處，只要你心 胸開闊，仔細分析觀察，人人都有你學習的地方。人與動物的主要區別是人有社會性，社會的主體是人不是物，要理解人、寬容人、善待人、容忍人。用廣大恢宏的 胸懷，用至愛化解人與人之間的恩怨，老子教導要“和光同塵”，倡導“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”。只有道德完美的人，才方正而不傷害人，廉 潔而不妨人，直率而不放肆，光亮而不耀人。有完好的德行入世隨俗，與世人融合，隨俗方圓，入世而不隨波逐流，出世而不超塵，與世人同舟共濟，融洽相處，并 不斷的完善規范自我，做到“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長”。 “不自見故明”，對自己的認識和主見要一分為二，從多方面看，不能以偏代全，堅持自己的主觀意見。可在生活實踐中付諸實施，卻要有一定的勇氣和膽識，要正視自己的缺憾偏頗，它可以提高自我的認識，增強自己的勇氣信心，使頭腦明智清醒，保持積極向上的進取精神。 “不自是故彰”，在生活中不要自以為是，要審視自己的看法感覺與現實和人們的不同看法有何差別，怎樣根據現實吸納不同的意見和看法，不要處處自以為 是。因受多方面的制約，如社會的經歷，稟賦的差異，個人的修養，各階層及社會地位的不同，有不同的個人認識和社會標準。不能沒主見，也不能任意擴大，要有 一定的限度，要使自己的認識成為社會公眾的認識，要審慎溝通才會達成一致。如果自以為是，好事不但不能付諸實施，還會招來誤解和麻煩，只有不自以為是的人 才會彰顯。 “不自伐故有功”，自伐是自我吹噓，自以為了不起，容易形成和別人的對立。這種心靈空虛用虛妄不實來取得人們的認可好感，就算是有業績的，富商巨賈，名人學者也要深思慎行，平常的人更要腳踏實地地行功立業。 “不自矜故長”，矜是傲慢，無論是外在和內在，對于一切都是有害而無利。傲慢必然阻礙個人的道德完善和進步，雖然有時能刺激人們的上進心和動力，可不能持久，給人造成的危害將不堪設想，只有不自矜的人才能事業有成。 圣人不積 不爭之德 社會中的人法則是：為了生存，自然就有保護、防御和爭的功能，在現實生活中有利于自己生存的就要爭取。爭是自然的法則，是不用專門學習的天性，任何動 物和生物都有這種能力，是本能，沒有什么異議。現實社會提倡競爭，以促進人與社會的發展。老子在《道德經》中教導我們不爭，“不爭”的對立是“爭”，人們 的生活其中的一個中心就是“爭”，俗話說“人爭一口氣，神爭一爐香”，爭與個人的生存、事業的成敗、國家的興亡，都有直接或間接的關系。實際老子的不爭是 爭，要教人們穩扎穩打的爭，要超越一般的爭。如果老子的《道德經》中的不爭對人們的現實生活是不利的，老子的哲學還有現實意義嗎？爭是現實生活中的存在， 總是有它的合理性。 縱觀老子的不爭在《道德經》中多處提到。“不尚賢，使民不爭”，崇尚賢能是春秋末期風行各國的思潮風尚，國家制度開始由貴族的世襲而代之的是賢能之人 的輪流執政，這是社會歷史的政治進步。老子看到在國家內部，崇尚賢人雖刺激調動了人民群眾的積極性，但這是個急功近利的手段，可從辯證的方面看，尚賢引發 的政治、經濟、財物、謀略、欺詐給社會帶來了負面影響。老子從思辨的高層次的角度，深惡爭奪。他希望通過倡導社會停止崇尚賢能的做法來杜絕人們在利祿方面 的爭奪，是緩和一個人民內部矛盾的愿望，是對廣大群眾的尊重。在現實中不是人為制造鼓勵重用少數賢人，而是注重多數人的作用。是促成互相尊重、和平、自然 的生活，不是少數賢人的社會。“水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。”“居善地，心善淵，與善人，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故 無尤。”老子分析水，贊美水，水是萬物生命不可缺少的物質。“居善地”是要到最能發揮作用的地方去，學習水善于處于低下，水降到干旱的地方就是善，要善于 擇地方。“心善淵”是心靈要清澈明凈、純潔、高尚、有度量能容事。“與善人”是人與人，人與物要慈愛，不能對立，關系和諧，要善利萬物。“言善信”是言談 要實事求是、講信用，不能朝令夕改，信用是根本。“正善治”是國要有國格，治是治理、調理、管理，搞正當管理走正路。“事善能”是靈活自如，約束調整，適 應生活，遵循自然規律。“動善時”是把握時機、天時、地利，順應自然，有形不固。 老子用水來闡述人生準則，委曲求全。“夫唯不爭，故無尤”，結論是為而不爭，以德善終。不自見、不自是、不自伐、不自矜，具以上四種品德的人，會受到人的尊敬，自勝者強，天下誰能與之爭？ “是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”一個人處上使人感覺不到壓力，在人們的前面不覺得有害 處，自然受到人們的愛戴、推舉，天下莫之與能爭。“善戰者不怒，善勝敵者不與爭。”善于交戰的人不怒、不爭。這樣的戰爭是智取或者是瓦解演變，是暗爭，沒 有硝煙的戰爭。“善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極也。”謙下者用人是最善于用人的方法。“圣人之道，為而不爭。”為而不爭的 前提是，“圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人，己愈多。天之道，利而不害。”不積過分的財富，為別人著想，大公無私。給予人而不向人索取，幫助別人， 給予別人自己更充實，不爭名利、財祿。積德行善，濟人窮困，慈心于物，濟物救世。老子的不爭不同于一般的取勝之道，不為私利而爭，不爭是和諧人之間的關 系，是自我的道德完善，是謙下之德，處世之道，是促進社會和諧重要舉措。它可說是克制消彌自己膨脹的欲望，要主動自覺的給人以幫助愛撫，與人為善，不重虛 名，不在乎被助人的知曉，也不需要感恩回報，是自然的，沒有博取好名和任何自我的擴張。 老子的不爭思想從社會效果看，有促進社會人類前進的作用。道德經在哲學、政治、軍事、法律、教育、經濟、神學、管理、生命、倫理、自然等學科都有獨到的見 解，展現了老子對社會發展、文明進步，所產生的負面效應的深刻洞察，對社會中人與人之間關系深感憂慮。老子的思想對中國文化，人們的日常生活產生巨大影 響。在社會上長期以來，被互相競逐利祿、急功近利的人視為保守、消極厭世、不思進取。仔細品味老子的思想，達到的廣度和深度，與人類自然社會的和諧理念， 現在我們很難企及。從人類歷史長河和未來發展看，老子的和諧思想永遠閃爍著不滅的光輝，與天地人類共存。
什么是“居善地”呢？說白一點，就是呆在自己該呆的地方。那哪里是自己應該呆的地方呢？這很難一概而論的，關鍵是要看自己的才能，個性等等，才決定你合適不合適你在某個地方的，如果你沒清醒認識到自我，站錯了地方，說不準地位不保，而且還有危險。比如唐朝張易之與張昌宗兩兄弟，因為長得帥，備受武則天的寵愛，旬日之間，名震天下。這兩人一開始倒有自知之明，曾向狄仁杰請教“自安之術”。后來他們名氣越來越大，巴結他們的人越來越多，他們就忘掉自己是誰了，最終雙雙被殺。這兩人其實也有些才能的，如果出任州縣一級的官員，位置就站對了，就不至于招殺身之禍。站位是否恰當的問題，不完全取決于才能。姜子牙的才能足以勝任宰相，在商紂王手下卻連一個小官也當不好，只好溜之大吉也。而有些人才能平平，貪贓枉法，卻能在很高的位置上如魚得水，這是個人價值觀與社會價值觀是否相容的問題，是我們在選擇人生站位時要重點考慮的問題。當然，如果一個才能平平的貪官如能如魚得水般占據高位的話，這個政府離倒臺大概已經不遠了。 什么是“心善淵”呢？也就是心要深潭一樣清澈平靜，不易受外界環境的干擾與影響。在物質社會的今天，要如何避免受到不良習氣的污染，受到社會的驚擾呢？這就需要你通過學習，或感悟，或自我修煉，要把自己的心像磐石一樣穩固，不易受外界情況所影響。 什么是“與善仁”呢？也就是說，與人交往，要心存友善。對強者要尊重，對弱者要理解與嘉許。許多人對強者能保持足夠尊敬，對弱者卻心有輕視；或者對弱者表示親近，對強者卻心存排斥。這不是真正的“仁”。有一句話說得好，“你以怎么樣的態度對待別人，別人也會以怎么樣的態度對待你”。如果你對強者，對弱者都能待之以仁，就可得眾之力，無所不成。歷史上這樣的例子是比比皆是的。 什么是“言善信”呢？就是說話要講信用。這個道理很簡單的，大家都了解，說得也比較多，我想不必要多的解釋了。 什么是“正善治”呢？就是忠于職守，用業績說話。古今中外，無論什么事物都有可能過時，無論什么理念都有可能被更新，就是用業績說話這一條永遠不會過時。如果用業績說話都不靈了，不按自然法則去處理事務，不要說這家公司或這個團體該倒閉了，就是政府而言，也該到了垂危的地步的。所以這一點上，我們不必存任何僥幸心理的。 什么是“事善能”呢？也就是說做力所能及的事。將它理解為有辦事才能也未嘗不可。但才能有大小，是相對事情難易程度而言的。蘇東坡曾說：“挾泰山以超北海，是不能也，非不為也；為老人折枝，是不為也，非不能也。”有些事情不是我們想不想做的問題，確實力有不逮，也沒辦法。但有些事情我們能做，而且做了有益，也可能不去做。勉強去做力所不能及的事，或者放棄做力所能及的事，都不符合“事善能”的自然法則。 什么是“動善時”呢？也就是合理把握時機。這是一個說說容易，做起來難的事情。什么時機做起來才合適？這完全取決于個人的眼光和閱歷。有的人能在適當的時候做恰當的事情，有的人卻讓事情發生在錯誤的時間和地點。如果我們的眼光與閱歷不夠，如何做到“動善時”呢？可以向有經驗的人請教是一個好的方法。除此之外，抱著與人為善的想法去做，一般錯不了。如果你做的事情對他人有利的，總是合宜的。 |
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