（续）
三，红山文化玉鸟之神
牛河梁出土玉凤是红山文化中最著名的的惊世文物。红山鸟以玉鴞为主流，在朝阳、阜新、赤峰等地多有出土，沈阳的新乐也曾出土了木雕太阳鸟。红山文化的凤鸟母题是自然神崇拜向图腾崇拜过程中，原始先民探索方位神灵的玉质神祗。
在甲骨文中，“风”和“凤”是同音、同义、同体的通用字，王国维通过论证得到了学术界的共识。凤凰的神化其形象则被浓缩为具有动态刻画的飞翔的鸟的写意。秦汉以来，风神的信仰纳入国家祀典。唐宋以后，民间传说出现人格化的风神形象，风神根据风的特性而幻想而构成。凤凰是风和太阳的化身，而且也是原始音乐的鼻祖，史书记载凤凰是音乐之鸟。可以这样认为：中国音乐起源于风鸣之声，或者说音乐产生的灵感是受到了自然界中风的启发而为之。鸟根源的深层结构都是风神——乐神——凤鸟。在古人看来，太阳与日夜的划分，四季的形成一个最明显的征兆，就是风是太阳的使者，而风神与日神的合一，反映出了农耕文化对太阳和季节等自然规律的依赖，这也正是凤凰神鸟在中国神话中形成的基础和由来。
红山文化的文物中有玉雕凤鸟、鴞、燕、鹰、玉鸟等，都出现了以太阳鸟和凤鸟为母题的艺术品。关于凤凰演变成为太阳鸟的传说，可分为两大系统：一是太阳本身就是鸟；二是太阳中有鸟。前者对太阳运动作出解释。或者说风神身后背负着太阳而运行。实际上是对太阳运动的动力源的臆测和神话性的解释；后者深层结构所表现的则是两种不同的自然意象。
红山文化的玉雕神鸟，其造型来源于大自然，是生活中生物鸟的升华。实际上望风难扑影的无形风神，是需用自然神鸟的依托才能加以体现，需要借助生物鸟之形来施展天神之鸟的风威。这是自然崇拜的风神转换到图腾崇拜的神鸟之间的必然趋势和认知过程。红山玉鸟造型多集中于“鸮”的主题。牛河梁玉鸟恰似两个极端：要么抽象如小玉鸟；要么写实的大玉鸟。阜新县的玉鸮，轮廓圆而弧线夸张，翅膀刻画纹饰突出，尾翼拓展，鸟头写实前突呈高浮雕状。喀左绿松石鸮是东西两种玉鸮的兼容者。其它玉鸮规矩轮廓近似于方形外表素纹。
四，红山文化玉龟之神
红山文化出土了几只玉龟，集中于牛河梁和阜新县等地遗址。红山礼玉神龟从造型和构成要素方面来说，除了牛河梁的玉龟壳之外，其它均是鳖鼋的造型。这与原始的水神接近，是本土化的产物后来水神的雏形。后来把治理水殉职英雄直接称呼之，大禹的父亲鲧的荣誉即来源于此。红山玉雕水神的出土为考证鳖鼋以及玉龟的承传顺序提供了实物佐证。
在辽宁的红山文化遗址,辽西的牛河梁和查海等地都发掘出了玉(鳖)龟神
在上古神话中玄武是位水神。神话源起于理水之官——水正。而水正之神的本体就是大禹的父亲，为治理洪水而献身的著名水师——鮌。当大禹的父亲牺牲后，人们就把他视为远古社会流传下来的鳖鼋的化身——水神。按弗洛伊德的理论：黄帝杀死鮌后再祭祀于他，是一种罪恶感所进行的祭祀，希望以此赎罪。这是远古人类产生此类图腾的原因之一。
鮌是历史上第一位由人鬼变成水神的祭祀对象，也是玄武人神化的肇始。巳与蛇在古代是同字而鲧则是鳖鳖与龟又是同类。由此，在汉代画像砖和瓦当的纹饰中，出现了玄武神复合的造型——龟蛇同体。龟蛇缠绕的样式就是水神的典型的形象。从秦始皇时代海事发达是产生海神的社会基础，直到最后成为武士形象，威风凛凛的真武大帝时也仍然是水神。
西汉初玄武神向拟人化转变，玄武和黑帝颛顼由此发生关系。自黄老术盛行之后，玄武被羽们所利用，就渐渐演进而为道教的贵神。开宝年间诏封翊圣将军。北宋时又改玄武为真武。南北朝时道教渐盛，李唐极力提倡。元亡明初，朱棣特别尊奉真武，所以香火日盛，庙宇愈多。
