无为而无敌

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无为而无敌

李光昭

＂无为而治＂是老子道家思想的核心。太极拳之内功修为，同样是以修＂无＂为主旨。太极前辈曾说：太极无敌！后人大多理解为：打遍天下无敌手。这种认为绝非＂太极无敌＂之真义。

具有太极内功的人，面对＂敌人＂对手时，其心态应该是平静以待，是目中＂无敌＂，此＂目中无敌＂既不是傲慢轻敌，也非茫然应敌。而是要做到：有敌似无敌。面对来势汹汹的对手，己心依然平和不动。如此才能无畏无惧（无拒），才能包容而＂引进落空＂；相合而＂不丢不顶＂。面对敌手，我该怎么做，不是我想要怎么做，而是对手要我怎么做。怎么做的信息，是对方发送来的，我只需要顺随彼意，调整自身保持或回归＂立身须中正安舒，支撑八面。＂就好了。所以说太极拳内功修为，想的不是要把对手或他人如何解决，恰恰是不管对手或外界如何来去，我都只是调整好自己的中正安舒的状态。仅此而已。

正因如此，在太极拳人的目中，永远没有对抗、顶撞、拒绝、不受的敌人，面对对手永远都是：平和、微笑、接纳、包融的朋友。因为是对手来势汹汹送来信息，依据对手送来的信息，方调整自我回归至中正安舒的佳态。换言之，是对手在帮我＂练调整＂。从这个意义上讲：对手是陪练的朋友。由此可知，太极无敌的真义不言自明。

父亲当年曾对我说：牢记，太极拳从不想去打败别人，如果非要论胜负，太极拳是立足于不被打败为己任。所以失败，都是败于自己。记得当年向白师爷求教与人打手时，是什么样的心态。白师爷捋着胡子笑呵呵地说：象嘴里抹了蜜！对手送来蜜给你喝，你得谢谢人家。当时对师爷的话，似懂非懂。今天自己有所体悟后。方恍然有知话中真义。

 太极无敌之根本是：无我！记得父亲与师爷说起露禅老祖，在京城被誉为＂杨无敌＂时。师爷对父亲说：老三先生（健侯爷）说过＂无我而无敌＂。前辈的话今天深思，真是句句珍贵，字字珠玑。若太极内功修为不求无我，单练无敌，必然：差之毫厘，缪以千里。

求无我是太极内功修为的高境界，因此太极拳内功修为是以修无为核心主旨。也就是说所有修炼的方法、过程都会紧紧围绕修“无”而进行。而修“无”必须从“无我”入手。欲求无我，就要身心皆无。无我心就要无己意，所谓己意是指自以为是的想法。要把自以为的想法，层层虚掉，以至：致虚极，守静笃。让我们的心不再胡思乱想，心猿意马而静心凝神。心静才能＂观其复＂，才能看到事物的本源真象，才能返扑归真、复命归根。这样的心主宰自己，才有可能不忙、不乱、不急、不躁，才会随势而为、随机而动。方可做到：随屈就伸，无过不及，动急则急应，动缓则缓随。可以说太极内功修为不从以意修心入手，内功有得只是空想。因此，太极拳内功之修为必然遵循老子所言＂有无相生＂之道法。欲无心，须有意；欲无意，先有意; 有意无意得真意，内功即在有无之间得。

太极拳内功是要身心同修。因此在以意修心的同时，必须要以意修身。对于有形的身体也要求：无身！所谓无身即：以意求无形。其修为的核心是做到：意不着形、形不束意、形意分清。正因为几十年后天习惯，使我们形不随意而＂自做主张＂。比如你想要放松，身体不听你的指挥，它依然故我，满身僵滞。所以，就必须把形身自做主张、自以为是的＂意＂损弃掉、转移走、分离开。一个不再自作主张的形体，才能听命于真意，方可做到意领形随。

只有做到：无心亦无身，无形亦无意；有而归无，全体透空。方能：无而生有，有无相生，求无而得有，有了神明，有了灵性。归根结底一句话：太极拳内功之修为是以无得有，得神明有灵性才是太极修为的终极追求！

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