|
题 记 《庄子》中的《齐物论》是庄子继《逍遥游》之后的又一重要篇章，短短的文章中积聚了庄子深厚的哲学智慧，他倡导“齐物”、“齐论”，虽然大千世界万物看似千差万别，但归根结底都是没有差异的，都是“齐一”的。 “莫若以明”一词——正出自庄子的《齐物论》篇章。那么，什么叫做”莫若以明“呢？
庄子说， “道恶乎往而不存？言恶乎隐而有是非？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。” 大意是，“道在哪里不存在呢？言论为何存在而不可呢？道被微不足道的认识所掩盖，言论被华而不实的辞藻所掩盖。正因如此，才会有儒家和墨家的是非之争。他们都自以为是地攻击对方。要解决他们的是非之争，最好是用明静的心去对待万物。” 庄子提到了儒墨之争，儒家和墨家在思想上有着几点重要的分歧，儒家讲“仁爱”、墨家讲“兼爱”，儒家倡导“民权”、而墨家倡导“君权”，儒家讲“信天命”，而墨家崇尚“敬鬼神”。在这些方面儒家墨家之间进行了多年激烈的辩论和争执，难以分出胜负。而这些争论对于庄子来说，都是不值得去讨论是非对错的。大千世界中看似千差万别、其实是万物齐一。 庄子生活在战国中后期诸侯割据、战乱不息的年代，对于现实他非常地不满、却又无能为力，“窃钩者诛、窃国者为诸侯”，就是他对当时社会现象的有力抨击。他的内心追求精神上的高度自由、崇尚与自然和谐相处、一切顺应自然。
这里，庄子提到了方生方死、方死方生之说。大意是，事物没有不是"彼"的，也没有不是"此"的。从对方看就看不到这方面，从自己这方面来了解就知道了。所以说，彼产生于此、此依存于彼。这就是彼此相生相存的理论。虽然这样，生的同时就出现死，死的时候就出现生；正确的时候就出现错，错的时候就出现正确；正确的就任由他正确，错误的就任它错。因此，圣人不通过是非之途，而只是客观地反映自然之道，就是这个道理了。此就是彼、彼就是此。彼有彼的是非，此有此的是非，果真有彼此的区别吗？果真没有彼此的区别吗？消除彼此的相互对立，就是道的关键。得到了道的关键，就是抓住了环的中间，就可以应付无穷的变化。是的变化是无穷的，非的变化也是无穷的。所以说，不如用明静的心境去观察事物的实况和本质。 这段读起来像绕口令似的言语，正体现了庄子辩证以及相对论的思想。冯学成居士说：“莫若以明”，就是以空明的心灵对待万物。明，就是智慧。什么叫智慧？智慧就是一尘不染，不思善，不思恶，也就是"明"。善恶两端都没了，是非自然就没了。怎样把人类文化形态上的是非对错搞个清楚？就是用这个"莫若以明"，就是以空明的心镜去反映事物的原样。 世界上看似矛盾的事情，如生与死、富贵与贫穷、贵与贱、美与丑、是与非等等，追其本源，或者随着时间的推移、环境的变迁，这些都不再是矛盾和对立的，实际上是同一的、没有差别的。这就是庄子的齐物和齐论。带着庄子的思想，看我们在现实中对照自身的处境，活好当下，不必在意名利、富贵、生死，这些本身都无所谓有差别与对错。了然了这些道理，带着宁静、空明的心善对生活，还有什么可以束缚住我们的思想和精神呢？ 莫若以明，活在当下，贫穷就是富有、痛苦就是快乐。这，就是庄子带给我们的智慧。 一键关注【书香茶韵涤心源】 品书香茶韵、共享读书之美 |
|
|
