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原创/陈竹友 禅意之妙，妙在妙不可言。如同《道德经》中关于“道”的注解“道可道，非常道” 一样无法言说。 “禅”为梵文，音译“禅那”，翻译成汉语的意思是“静虑”，其意可深究为“止”和“观”两种含义，即欲修禅定，必修止观。止，是停止杂念妄想，观，是观察心境、明心见性。《心经》开宗明义：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”这句经文分为三句，每句的第一个字分别是“观”、“行”和“照”，三个字均是动词，“观”指向外观察万事万物的外表（相），“行”是践行、实践、修行、感悟的意思，“照”是向内探索，发现隐藏在事物表相之下的真实本质（性），从而获得“空”的般若智慧，最终让我们彻悟如来本来面目，觉悟颠倒，明心见性、超凡入圣。 “戒生定，定生慧，然后身安光影至。”禅文化中的“静”和“定”，虽然在文字上和儒家的“静”和“定”同音同字，但意思却完全不同。儒家的“定”是“确定、明确、选择”的意思，而禅宗的“定”是定力，是入定，指禅修的状态和层次、功夫，同时也是坐禅过程中的次第或程序，只有定力才能产生慧力，只有慧力足够，才能获取对“空性”的感悟，进而觉悟成佛；“定”的前提是“戒”， “戒”是方法、是纪律、是约束，目的是远离“五毒”，摒弃诱惑，在没有妄念执着的干扰下获得一尘不染的纯净之“静心”，再借此清静修行“观照”真我空性；儒家的“静”是执着于“虑而后能得”的一心一念，而文人骚客们的“静”则是关于自我境界的一种修持和追求，带有终极目标的意味，与禅宗的“静”有着本质的不同，甚至可以说具有天壤之别。 禅宗源自佛教，佛学的最高宗旨是“明心见性”，而“性”的本质是“空”，可是“空”又“不碍有”。如此慎密的思维和甚深的理论不是每个人都能“顿悟”或“渐悟”的。所以，为“方便”说法，佛有四万八千法门，每一种法门自成系统，又和其他法门相融相合，且各有特点。但其目的是一致的，都是帮助众生迷途知返，最终觉悟。所以，佛在《金刚经》中说“知佛说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”意思是，佛法如同过河和船只一样，过河前需要船只作为渡河的工具，河既然渡过，还有必要背着船只在陆地上继续前行吗？ 所以，禅宗本质上也是帮助我们“过河”的众多船只中的一只而已，它是佛法四万八千法门中的其中一个法门。同理，“坐禅”也罢，“禅定”也罢，“静”也罢，“定”也罢……这些都不过是让我们觉悟的工具，它绝不是目的，更不是唯一! 人们常把“坐禅”说成“打坐”，渐渐地形成了一种误解，有人认为：坐禅当然要“坐”，打坐当然也要“坐”，所以，把坐禅得智慧的目的颠倒成了“坐”的形式，而忘记了“静虑”观“空性”的本质。实际上，“打坐”中的“打”和俗语“打听”的“打”的意思是一样的，都是寻找、探求的意思，它的本质是“观照”真心本性，而不是落入“坐”的形式。正如当年怀让禅师开示马祖道一和尚一样，枯坐出不了禅，砖头也磨不出镜子。自古以来，禅宗就有“喜怒笑骂皆是禅”的古训，古大德也有诗云：“达摩西来一字无，全凭心意用功夫，若以纸上谈佛法，笔尖点干洞庭湖”。 一朵生长在空谷中的幽兰,不会因为有没有人喜欢它的美丽，它就开或者不开；它也不会因为你喜不喜欢它的味道,它香或者不香； 一轮明月，它不会因为你见或者不见，它就会在夜晚里亮或者不亮；它也不会因为天空晴或者有晴，它就来或者不来； 《心经》所说的“不生不灭，不增不减，不垢不净”指的是我们的本性，它不会因为你信或者不信，见或者不见，知或者不知，它就有增有减、有生有灭、有垢有净。如同那朵空谷幽兰，又如这轮空中明月，不因为我们的分别心、欢喜心、厌恶心而随之改变。而我们的分别心、欢喜心、好恶心，就是“不静心”，也是“不净心”。所以，禅宗所说的“静”是无分别、无妄念、无执着、无所得的心。它是“空心”，也是“禅心”。
性是不变的，所以“静”； 佛是微笑的，所以“禅”。 真正的静，不是远离尘嚣，也不是遁世种菊。尽管世事如烟，沉浮一生，每一天却依然如期降临，只有内心宁静，看山还是山，见水仍是水； 真正的禅，不是久坐枯床，也不是清灯孤影。尽管烦恼依旧，半梦半醒，遇见的绝不是无故偶然，明白了万法皆空，才懂得因果不空，都是轮回。 心静了，世界就静了。 佛一直在微笑，只有静心，你才能看得到 (原始文章，转载请注明作者及出处。关注“有说友道”，读经典国学书，与智者做朋友。） |
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