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有这般汉，误认禅宗“不立文字”之旨，妄执离言，不知离言即言、言即离言，立而不立、言而无言； 有这样一些人，误认为禅宗的“不立文字”的真实用意，而执迷于形体教学，却不知道形体教学也是一种语言教学的方法，而语言教学，也是包含形体教学的方法。言传身教，就是用语言教学，而不执迷于语言，用形体教学，而不执迷于形体。 禅不可说，详见拙著《禅是什么》？因为无论你怎么说，都会描述出一种文字相，从而使学禅之人形成分别心，导致学禅之人着相。不立文字，佛祖说法四十九年，却告知没有说一个字，就是告诉学禅之人不要着相。缠中说禅明知会招人指责，也没有办法，老婆心切嘛！修订版序言中缠中说禅，删除了老婆心切等数字，但缠中说禅老婆心切的态度依然跃然博中。 有这般汉，误认禅那、禅定、坐禅为禅，如磨砖求镜，可笑可怜； 有这样一些人，误认为静虑思考，放下看破，打坐修禅就是禅，这就像磨砖做镜子，可笑可怜呀！ 禅的形式不是禅。就像学习的目的不是考试的分数一样。如果误认为禅师们只不过懂得一些坐禅、冥想、定慧等知识，则真是污蔑了他们对中国学术的贡献，低估了他们在中国文化史倾其心力建立一套有助于参学方法论的社会价值。缠中说禅在文中所提的都是参禅学子当年的误区，都是被前辈禅师所批评否定过的，在这里提起，主要是想告知到这里来参学的人，引以为鉴。 有这般汉，误认解脱是禅，不知可解脱者非解脱，真解脱者无解脱，无人缚尔，谁求解脱？ 有这样一些人，误认为解脱束缚就是禅，却不知道可以解脱束缚的东西不是解脱本身，真正的解脱，是没有解脱的。根本就没有人束缚你，那么谁寻求解脱呢？ 无人缚尔源于慧可问达摩公案，既然没有人束缚你，你又求什么解脱呢？ 有这般汉，误认上帝一类物事是禅，而禅者非生非灭，即生即灭，与上帝等臆测之物何干？ 有这样一些人，误认为万能的上帝之类的一些事情就是禅，而禅本身既是没有生没有灭的，也是有生有灭的东西。和上帝之类臆测的东西有什么相关的呢？ 天上天下，唯我独尊。禅门本无上帝的存在。 有这般汉，误认佛境界为禅，不知佛魔一如、净污无二，非佛非魔、即佛即魔，踏破毗卢顶上行，天堂地狱任来往，谁佛谁境界？ 有这样一些人，误认为佛的境界就是禅，岂不知佛的境界和魔的境界是一样的。清净和污染本来就是没有分别的。不是佛，也不是魔，即是佛，也是魔。踏破法身佛大日如来的头顶，在上面行走，天堂和地狱都能任你来往。哪个是佛的境界？哪个又是魔的境界？ 有境界，你就会被境界所困扰。过去有人一句顶一万句，却不如禅的无句。禅不可说，故禅没有定义概念，没有落下一个确定的相。所以，禅是活脱脱地。一个鲜活的存在，任你在这个广阔空间中驰骋。 有这般汉，误认我是禅、心即佛，不知禅者非心非佛、即心即佛，我而非我、非我而我； 有这样一些人，误认为自我就是禅，我这种学禅的心念，就是禅心。哪里知道，禅者是没有禅心，没有佛心，这样的心念就是禅心，就是佛心。有我，而不执着于我，无我，也不执着于没有我。 禅的教育是因缘施教。针对什么样的人，在什么样的契机下，而提出相关的指导方法。对有的人是即心即佛，对有的人是非心非佛。体现出法无定法，是一种灵活的教学方法。禅宗是一个不断求新求变的教学体系。《教你炒股票》108篇，也是因缘施教，逐步完善。 有这般汉，误认无修无证为禅，而有修有证又何曾有修有证，修而无修、证而无证，禅者，非修即修、非证即证，本无可证、证无可本，又无修无证何为？ 有这样一些人，误认为不修炼，不体悟就是禅。而有修炼有体悟的人何时执迷于修炼体悟这个相呢？修炼而不刻意，体悟也不刻意。真正的禅者，就是不修炼也在修炼之中，不体悟也在体悟之中，本来就没有刻意去体悟，体悟本身也不是刻意的行为，既不需要刻意修炼，也不需要刻意体悟，怎么样？ 未学禅时，看山是山，看水是水，是无修无证；入得禅时是看山不是山，看水不是水，是有修有证。出得禅时是看山是山，看水是水，是何曾有修，何曾有证。是一种自然的流露。 有这般汉，误认任运自然为禅，而谁任谁运？无自非然、无然非自，非任非运、非自非然，任运自然非自然、自然任运非任运； 有这样一些人，误认为不刻意强求，顺其自然为禅，而不知道哪个是主，那个是仆？没有自我就没有本然，没有本然也就没有自我，没有任就没有运，没有自我就没有本然。想任运的自然不是自然任运出来的，自然任运出来的不是想任运而任运出来的。 要知道，不刻意本身，也是一种刻意。还留着尾巴在，也就是说要把这种不刻意也要空掉。 有这般汉，误认一切皆空为禅，而一切即空、空即一切，一切皆空非空，一切非空皆空，空无可空、可空非空； 有这样一些人，误认为一切都空了就是禅，而一切都空，空就是一切。一切皆空不是空，是顽空，一切有也是空相，因为这个一切皆空还有这个空的念头在，空无所空，可空而不是空。 一切皆空，也有这个空在，照样留有尾巴。 有这般汉，误认平常心是禅，而何心不平常？平常本何心？心本无心、无心而心，平常非常、非常而常； 有这样一些人，误认为平常心就是禅，而哪个心不平常？平常心本来又是什么心？禅心本来就是一棵不刻意的心，不刻意自然地流露的心就是禅心。平常也不是常，非常也是常。 平常心，也是一种相。有相就有分别心。 有这般汉，误认禅者可参可入，而可参非参、可入非入，谁参谁入？ 有这样一些人，误认为禅者是可以静虑思考，可以放下看破。而刻意静虑思考，就不是静虑思考，刻意放下看破，就不是放下看破。谁在静虑思考？谁在放下看破？ 静虑思考与放下看破，是学禅的一个过程。而不是禅本身。 禅者，不废一法、不立一法、不剩一法、不欠一法，不有一法、不无一法。见禅者，不为禅；不见禅者，亦不为禅。 禅者本来就不废一法、也不立一法、不剩一法、也不欠一法，不有一法、也不无一法。明白禅的人，不会被禅所束缚；不明白禅的人，也不会被禅所困扰。 世间法与出世间法，都不违背生活的准则。 何之为禅？禅即一切、一切即禅；何之非禅？禅非一切、一切非禅。如执明心见性为禅者，亦为大误也。可明非明、可见非见，无明本明、无见本见，明心见性也大似无病求药矣。达摩东来、幻海尘起，引得无头蝇儿逐此臭肉而喧哗大动。 那么什么是禅？禅就是一切、一切就是禅；你说说什么不是禅？禅不是一切、一切也不是禅。如果你执着于明心见性是禅的话，也是最大的误区。可以明心而不执迷于明心、可以见性而不执迷于见性，不刻意明心本来就是明心、不刻意见性本来就是见性，明心见性也就像无病求药的样子。达摩到中华大地来、扰起许多幻海中的尘灰乱飞，引得许多没有主见的人像无头蝇一样追逐此间的臭肉而喧哗大动。 禅是一种生活的态度。就像炒股，你明白了缠论，就不会乱炒。当你明白了禅，生活是愉快的，从而无烦恼。 缠中说禅诗曰： 曹源一滴曹源水，嵩岳千重嵩岳山。今古骷髅今古眼，乾坤声裂血斑斓。 缠中说禅作首诗表述以下： 无论是六祖曹源之处的一滴曹源水，还是发展到嵩岳地方千重的嵩岳大山。 今古的骷髅都有着今古的慧眼，乾坤一声爆裂到处都是一样的血迹斑斓。 本博注： 至道无难，唯嫌拣择。 缠师用很多的篇幅，反复地说，反复地扫，都是在讲不要执着于名相。执着了，就是过头了，就有了分别，就有了拣择，从而就偏离了禅。 就像做股票一样，不要执着于多头，也不要执着于空头，要多空通杀。遇佛杀佛，遇祖杀祖，才不会被牵着鼻子走。 |
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