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【所謂四念處。一身念處。二受念處。三心念處。四法念處。】 剛才說過了，這對我們來講非常重要。我們念佛為什麼不能得功夫成片？為什麼不能得一心？就是疏忽了四念處與四正勤，在這上面疏忽了。如果我們真正能夠把握著四念處、四正勤來幫助我們念佛，我們得功夫成片、得一心不亂不是難事情，因為它能夠幫助我們斷煩惱。 『四念處』，「四」是四條，是條目，「念」就是智慧的觀照，般若經裡面所講的觀照，此地用這個念，念就是觀照。念不是想念，諸位要曉得「想念」是什麼？那叫思惟。「想」是心裡頭有了相，所以中國文字了不起，中國的文字結構有很深的意思，叫你看到這個字的寫法就能覺悟到它裡面的意思。想，心裡面有相了；思，心裡面有分別、有執著了。思是有界限，心上面一個田，田代表界限，你要在這裡起分別、起執著了，就叫思。沒有分別、執著是「想」，「想」是有相，雖有相，這個相是沒有起分別，沒起執著。念就不一樣了，念是真心。今心是現前的心，這個心裡頭既沒有思，也沒有念，也沒有這個相，智慧觀照，這樣才能把事實的真相看清楚。所以這個「念」，跟般若經裡面講的觀照是一樣的意思。換句話說，四念處，「處」就是境界，「念」就是能觀之智，「處」是所觀之境，諸位要明白這個道理，你才能夠修四念處法，換句說說，你才能夠修這四種觀照。 第一種就是觀身，「身念處」，經論裡常講「觀身不淨」，身是很污穢的一個物體，不清淨，我們要覺悟，覺悟得這個不清淨的身，你想想看有沒有智慧、福德？如果有智慧福德怎麼會得這個不清淨之身？所以佛叫這個世界為娑婆世界，有道理。娑婆是極苦的世界，一般人不能忍受的世界，我們在這個地方能忍受，不覺悟，為什麼？從來沒有覺察到，也沒有一個東西供給我們來做比較觀察。 現在看看諸佛菩薩，看看西方極樂世界，我們這個身是從父母生的，身就不清淨，西方極樂世界是蓮花化生，而且蓮花還是七寶蓮花，不是我們這個世間草本的蓮花。草本的蓮花還是不清淨，極樂世界是七寶，是寶本蓮花，那怎麼能相比！出生的處所都不一樣，那個身的清淨可想而知。我們修淨土的人要常常這樣去觀察，這樣觀察，我們對於自己現前這個身就不會愛惜了，不會留戀了。我們要求西方極樂世界的清淨身，換句話說，我們現前這個身能捨得掉，能放得下，一心一意求西方極樂世界清淨身。 第二種境界就是「受」，「受」是什麼？享受。我們這個世界享受，苦。縱然你今天富有，你今天有很高的地位，有很多的財富，你苦不苦？你還是苦，為什麼？這些東西很不容易得來的，得來之後，天天提心弔膽怕失掉，患得患失。沒有得到的想盡方法在追求，得到之後又怕丟掉，苦不堪言。 想想西方極樂世界的享受，前面我們讀到的依正莊嚴，一切的受用隨心所欲，需要的時候來了，不需要的時候變化無了。什麼時候要，什麼時候來了，這多自在！你們諸位同修如果要積財富，怎麼個積法？布施。我命裡面有的，財富有的，有的我不要，我不享受，我給大家去享受。你命裡有的，你沒享受，你命裡面財富在不在？還在，換句話說，源源不斷的來，你享受不盡。你統統都得來了，得來之後，一毛不拔，好了，你的財富就這麼多，而且非常危脆，剛才講了，五家所有，碰到一家就完了。所以當你財富現前的時候，你要會儲蓄，儲蓄就是布施，與一切眾生廣結善緣，這邊施捨去了，那邊再來的比你施捨去的還要多一些，好像有利息一樣，還要多一些，捨不掉，不是捨了之後就沒有了，捨了之後會再來，不捨就不來，這個道理佛經裡面講得很透徹。 第三個就是「心念處」，這是以我們能夠思惟想像的心，以它所觀的境界。起心動念，這是大苦。我們想不起心、不動念做不到，一天到晚妄念紛飛，成天打妄想。美國那邊有位同修給我來了一封信，他的妄想太多了，寫信來要我救救他，他不曉得怎麼辦。這個人非常虔誠，非常老實。我今天回了他一封信，實在妄想止不住，我說你可以（因為他認識的字不太多）請一位同修把《阿彌陀經》、《十六觀經》裡頭的境界多講一點給你聽，你就想《阿彌陀經》裡，想七寶池、想八功德水、想天花、想天樂，想這些，想這些妄想比打那些亂七八糟的妄想要好得太多了。實在你沒辦法，妄念止不住，多想想這些，把所想的境界轉變，這是一個辦法。能到沒有妄想是最高明的，那也是最不容易的。功夫成片，一心不亂裡面，決定沒有妄想。所以這個心每天在那裡分別執著，起一切妄念，這是煩惱的根本。 再看看西方極樂世界，人家的心多清淨，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這多自在。諸位要曉得，分別心就是我們這個妄想心，妄想分別的心叫生滅心。你看一個念頭生了，再一個念頭滅了，前面念頭滅，後面念頭又生了，剎那剎那生滅心。生滅心所感的果報是生滅的果報，所以六道生死輪迴，這就是分段生死，變易生死，因為你是生滅心。到西方極樂世界，那個地方不用生滅心，雖然我們講凡聖同居土的大眾，他的身分還是天人，換句話說，他所用的心還是生滅心，雖用的是生滅心，他與真常心相應，這個不可思議。為什麼能夠跟真常心相應？因為他跟佛、跟菩薩天天在一起，受諸佛菩薩的薰習。換句話說，雖然是用第六意識、第七識，他在境界裡頭不分別，也不執著，也沒有妄想了，因為他想什麼就能得到什麼，還打什麼妄想？想不到，得來太難，他打妄想，想什麼都得到什麼，還有什麼好妄想的？ 你們諸位有沒有想要過空氣，你們有沒有打過這個妄想？空氣對我們來講比什麼都重要，十分鐘沒有了，命都沒有了。我的一生不要黃金沒關係，不要美鈔沒關係，空氣不得了。甚至於你三天不吃飯都沒關係，十分鐘沒有空氣，你能受得了嗎？你們幾個人曾經分別、執著過要儲存一點空氣，有沒有這個念頭？有沒有想得到一點空氣？沒有，為什麼？太多了。到西方極樂世界，無論什麼境界，就跟我們的空氣一樣，所以你不要想它，你自在的去享受就是了。無論在什麼地方，你享受不盡，所以他沒有妄想，不需要妄想。西方極樂世界的受跟我們的不一樣。 第四個就是「法念處」，小乘裡面是「觀法無我」。這個地方恰好跟西方極樂世界是相反的，我們這個世間觀身不淨，西方極樂世界是觀身清淨；我們這個地方觀受是苦，西方世界觀受是樂；我們這個世間是觀心無常，它那裡觀心真常；我們這裡觀法無我，西方極樂世界觀法有我。「我」的定義是什麼？是自在、是主宰。在西方極樂世界，自己可以做得了主，我們這個世界自己做不了主。你要認為我樣樣都能做主，好，樣樣都能做主，你想不想老？不想，不想偏偏老了，那你做不了主。你想不想年年十八？那你做不到，你做不了主。你想不想不死？你也做不到，你做不了主。你想不想不病？還是要生病。可見得沒有一樣你能做主宰。西方極樂世界樣樣都能做主。壽命雖然是無量壽，可是你看到他的面貌、精神、體力是年年十八，你到西方極樂世界去看，看那些人大家都一樣的，他能做得了主宰，他自在，人人的相貌都是圓滿的，沒有生老病死。 法的範圍很大，「法」是指一切萬法，當然法裡面包括我，包括自己，「法念處」。我們這個世間一切法，佛跟我們講「一切法皆無自性」，沒有自體，所以是萬法無常。西方世界淨土，前面講過了，四土都是勝妙五塵，換句話說，也是五陰之法。為什麼他們能做得了主宰，我們做不了主宰，這個地方原因在哪裡？其實說穿了，大家都曉得我們這個世間的人是迷在五陰裡頭，西方世界的人是悟五陰，可見得就是迷悟的差別。迷了，五陰法裡頭無我；悟了，五陰法裡頭有真我，這是迷悟之間。迷在五陰法裡頭得不到自在，悟了的時候得自在了，為什麼？佛在《楞嚴》上說得很好，迷的人是心被境界轉，覺悟的人是境隨心轉。所以西方極樂世界的境界隨心轉，他得自在。像經上講「若能轉境，則同如來」，如來是大覺之人。西方極樂世界的人，各個人都能轉境界，各個人都同如來。不會轉境的，看看別人轉境，他自然就學會了。因為那個地方佛菩薩太多，多在哪裡？四土是一不是二，一而四，四而一，你要明白這個道理，你就曉得佛菩薩比眾生多。 我們看看《華嚴經》，華藏世界的佛菩薩，那個數字不可思議。文殊、普賢把他們帶到西方極樂世界，去了之後跟凡聖同居土的人住在一起。佛菩薩，就是法身大士，比帶業往生的人不曉得要多多少倍。這種觀摩薰習的力量太大，所以他是自然的成就。觀法自在，觀法確實有主宰，所以有我不是無我。恭摘自——阿彌陀經要解01-004-0026
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