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论起中国传统器物，皆以『器以载道』为高标，这符合先贤追求『形而上』与『形而下』完美统一的状态。纵观各朝雅器，宋瓷堪称此论之典范，它将一个近乎玄虚模糊的概念，幻化成一种真实存在，静静地安守了千年。 （梅瓶旧称『经瓶』，小口、短颈、丰肩、瘦底、圈足。《饮流斋说瓷》中曰：『梅瓶口细而颈短，肩极宽博，至胫稍狭，抵于足微丰，口径之小仅与梅之瘦骨相称，故名梅瓶』。） 『以文治国』的宋王朝，让文人群体的地位显著提升，并由这一阶层创造出了所谓宋型文化，她『是一种相对封闭、相对内倾、色调淡雅的文化类型，宋理学着意于知性反省，造微于心性之间；两宋古文舒徐和缓，阴柔澄定；宋词婉约隽秀，细腻雍容；宋诗如沙如葛，思虑深沉。』（《中华文化史》）在这种由精英所引领的文化氛围中，各种闲情逸致、雅事清玩都发展到了相当水准，而其中的工匠制器，也被这股潮流所推动着。文人所尚的审美之道，凝固在了一件件玉瓷之中。 (玉壶春瓶，传得名于苏轼诗赋：『玉壶先春，冰心可鉴』，撇口、细颈，圆腹，圈足，乃盛酒器。)
对于文人的审美意境，苏轼曾一语道出——『天工与清新』。具体而言之，曰：『诗不求工字不求奇，天真烂漫是吾师』。『平淡天真』，一直被认为是文人艺术造诣的最高境界，它讲求『性情率真，纯出自然，平淡而全泯求奇好胜之心，更无矫揉造作之态』。而这种平淡又绝非寡淡，反而是内在无比的充实，故曰：『贵乎枯淡者，谓其外枯而中膏，似淡而实美』。真可称合于天造，厌于人意，以天为法，以真动人。
宋人的这种审美意趣，完美继承了庄子哲学。庄子认为唯『真』不俗，且愈动人。『真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。故圣人法天贵真，不拘于俗』。摒弃矫揉做作，不尚奇巧为能事，此乃天道，更是人道，全此二者，是谓『天人合一』。
这种『平淡天真』之态，反映在瓷器上，便是色彩恬淡温静、线条灵动飘逸的『清水出芙蓉，天然去雕饰』之美，可谓自然、幽雅、蕴籍、婉静。宋代文人士大夫阶层，通过对朴素自然瓷器的赏玩，于细微处感知色彩、线条的变化，以寻找内心的清静无为，这已成为他们闲玩生活中颐养心性的重要过程。探求心与道合而为一，抛却纷繁复杂的外在形象对精神的牵累，宋人秉承着对心性与德行的极致追求，此所谓：『德有所长而形有所忘』。
都说你所夸耀的正是你所缺乏的，我们对宋韵的如此钟爱，大概是因为我们已经很难寻回这份『平淡天真』了吧。 |
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