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《道德经》第51章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”
有的学者认为，《道德经》中同时提到了道、德、物、势，因而道不是实存的本体。其理由是：如果道是实体，那么创生万物的过程中为什么还需要德、物、势同时起作用？其实，这个问题只要换一种思路就可以解决了。即道生、德畜、物形、势成不是同时的，而是有先后的；而且，事物也不是一下子就获得了其完全的现实性。“道”创生只是提供了“第一因”，之后由“德”来畜养而获得进一步的现实性，然后成为具体的“某物”而得以具有自己的“形相”，最后是一定的环境（“势”）来造就它。
《道德经》提出“尊道贵德”，没有说“尊物贵势”，显然物、势与道、德的重要性不可同日而语。“道”是创生之源，“德”有畜养之功，那么“德”是什么？
汉代的《老子河上公章句》以德为一。其释“德畜之”说：“德，一也。一主布气而畜养之。”而“一”就是“道生一”之“一”，即元气。因此，“德畜之”就是元气畜养万物。这是汉代盛行元气论的时代思潮的反应。
河上公的解释并未得到广泛的认可。从王弼开始，大多数《老子》注家均依据庄子“物得以生谓之德”的说法，以“得于道”释德。所谓“得于道”，就是从道那里获得了自身的本质规定性。因此，“德”在一定程度上可以理解为万物的“本性”。
王安石则着重从人的角度来探讨道与德的关系。他说：“道之在我者，德也。”这就是说，普遍之道具体落实到人身上，即为人之德。
人之德来源于道，这个“德”用另一种话语来表达，就是天赋之性，亦即“道性”。
《庄子》说：“道无所不在”，因而后来的道经中说：“一切有形，皆含道性。”
南朝梁陈间的宋文明所着《道德义渊》中，区分了道性与物性。他说：“论道性以清虚自然为体，一切含识各有其分。……今论道性，则但就本识清虚以为言。若谈物性，则兼取受命形质以为语也。”人既有清虚之道性，又有形质之物性，人是道性与物性的统一体。道性乃人的本源之性，物性则是受气禀影响的后天之性。本源之性无不善，后天之性则有善有恶。人的主体性就在于能超越后天气禀的局限，变化气质，复归本源之性。 |
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