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《庄子》优游自得的哲理
《内篇·第七·应帝王》
引言：《庄子》被道家称为《南华真经》，把庄子称为南华真人，但是庄子与道教没有什么关系，是道教利用了庄子，而不是庄子创立道教。《庄子》不宣扬成仙了道，不谈吸风饮露，不食人间烟火。《庄子》内篇第七章的题目是《应帝王》，“应帝王”就是什么人能够成为帝王。换句话说：什么样的人可以成为统治者，也可以说，什么样的人可以成为领导，成为上级。 统治者首先不要陷入“物我两分”的窘境。什么是“物我两分”？就是把世界上的事物孤立起来，分割开来，对立起来，孤立地、片面的看问题。“物我两分”就是没有把自己放进去，不认为自己是宇宙中的一粒微不足道的尘埃。在庄子看来，宇宙中的万物是浑然一体的，是没有什么分别的，任何人不能超然于物外。因此，作为帝王，就应该像太昊伏羲氏那样“其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”用一句话来说就是：“无心而任乎自化者，应为帝王也。”[清·王先谦《庄子集解》]听任自然、顺乎天意，“率其真知，情无虚矫。”[清·王先谦《庄子集解》]无伪无欺，浑同自然，毫无物累，就具有了作为帝王的品德。 为帝王，对于仁义道德法律礼节该怎样看。庄子认为，这些东西是“欺德”，是多余的，好比在大海上开一条河，叫蚊子背负一座大山一样，多余。为帝王，首要的是顺应道，顺应天意，顺应宙法则，而不在于用道德来要求人，用法律来禁锢人，用礼节来限制人。只有“正而后行，确乎能其事者而已矣。”只有自觉地去趋利避害，自动的去躲避危险，社会就会自然而然地走向和谐。为天下之道，其实就是“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉。”就是去除名利，淡泊功名，遵守规律，顺应自然，不主观，不武断，不臆造，不固执，不拗着来，不顶着干，“任性自生，公也；心欲益之，私也；容私果不足以生生，而順公乃全也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]如此就是“无为而治”。 积极进取，是不是可以当领导？聪明机智，是不是可以当领导？好学上进，是不是可以当领导？听话，是不是可以当领导？这样的人是不是可以与圣明的君王相比呢？其实，“圣人也，婿易技系，劳形憷心者也。”什么事“胥役”？“胥役”就是民夫徭役，就是为百姓当差，替人民办事，为人民服务。当官就是操心劳神的人，担负责任的人，奔波劳碌的人，宵衣旰食的人，吃不好睡不好的人。没有为人民服务的精神，只想当官捞更多的好处，出人头地，光宗耀祖，颐指气使，吆五喝六，威风八面，是当不了好官，当不了领导的，更不要说统治天下这样的大任了。
齧缺问于王倪，四问而四不知。（啮缺，传说中的上古贤人，隐居不仕。王倪，啮齿的老师，也是尧时的贤人。“四问而四不知”即一问：“子知物之所同是乎？”二问：“子知子之所不知邪？”三问：“然则物无知邪？”四问：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”这是《庄子·齐物论》中提出的问题。是关于“知”与“不知”的讨论，答案只有，根据具体事物进行具体地分析，否则是没有答案的。其实“知即不知，不知即知。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）齧缺因跃而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。（“蒲衣子，尧时贤人，年八岁，舜师之，让位不受，即被衣子也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]蒲衣子即“被衣”，“王倪之师也。”[清·王先谦《庄子集解》]啮齿，问道于老师王倪，老师不知道，他高兴什么？把老师问住了，岂有不高兴之理。所以他又去问老师的老师“被衣”。“被衣子”告诉他说，舜帝，不如太昊伏羲氏。太昊伏羲氏，是中国远古传说中的“三皇五帝”之首，应该是华夏民族刚刚进入父系社会时期的部落首领，而舜则是氏族社会进入奴隶社会初期的领袖，是夏代的肇始，文明进入了更高一级。从《庄子》的观点来看，文明越高级，越是要求人们要服从，要遵守，要秩序、要法律，要道德，因此必然“今不如古”，最好回到原始洪荒的年代里去。）有虞氏，其犹藏仁以要人；亦得人矣，而未始出于非人。（舜帝，施仁义以济人，也用仁义要求人，始终没有离开是非、对错、正误、好坏、美丑的窠臼、禁锢、拘束。“舜包藏仁义，要求士庶，以得百姓之心，未是忘怀，自合天下，故未出于是非之域。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]所谓“出于非人，忘非我之分矣。入于非人，人我之分之两忘者，不以心应焉。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]“非我”还有我；“非人”则物我两忘。虞舜的时代，划分好坏，明辨是非，倡导仁义道德，是虞舜时期的文明进步，但是中心还是一个“我”字，一个“治”字，还是“怀仁心以结人也。”[清·王先谦《庄子集解》]还是外在的东西，都是因为没有超然于物外造成的。）泰氏，其卧徐徐，其觉于于；一以己为马，一以己为牛；其知情信，其德甚真，而未始入于非人。”（而太昊伏羲氏，生活的舒舒服服的，活得非常安逸，把人看作牛也行，看作马也行，无所谓，没有关系。那个时候，率其真知，情无虚矫，其德甚真。“被衣”回答了啮齿的问题没有？回答了。物我两忘，任其自得，浑同自然，毫无物累，不虚伪，不欺诈，不矫情，不掩饰，“未始陷入于物之中”，没有把自己变成物质世界的奴隶，没有物欲的干扰、破坏，进入一个干干净净，清明纯真的世界，那么，回答“物之所同是乎？”还有意义吗！） 肩吾见狂接舆。（肩吾，有道之人。狂接舆，楚人，姓陆名通，字接舆，也是隐士。）狂接舆曰：“日中始何以语女？”（日中始，“贤人姓名，即肩吾之师也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]清代学者俞樾指出，“日中始，人姓名，贤者也。此恐不然。中始，人名，日，猶云日者也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）肩吾曰：“告我君人者，以己出经式义度，人孰敢不听而化诸！”（肩吾回答说：中始老师“教我为君之道，化物之方，必须己出智以经纶，用仁义以导俗，则四方氓庶，谁不听从；遐远黎元，敢不归化耶！”[清.郭庆藩：《庄子集释》]“式”，是用的意思。做人君，做领导，第一是规式、法度、规矩，实际就是仁义礼智信；第二是经验，就是“经式”，当然也包括能力。有规矩，有经验，有能力，大体是不会错的。有了这几条，就可以做帝王、做领导了。）狂接舆曰：“是欺德也；其于治天下也，犹涉海凿河而使蚊负山也。（狂接舆说，这种说法是不对的，“以己制物，物丧其真，是欺诳之德，非实道。”[清·王先谦《庄子集解》]根据你自己的认识制定规式，根据你自己的需要制定法则，那不是道。法律是维护当时的秩序的，规式是时人制定的，一切事物都是发展的，变化的，不考察事物发展的规律，不遵守宇宙法则，全凭仁义礼智信，是不能做人君的，不能做领导的。硬是要在海里开一条河，硬是要蚊子背负一座大山，那是多余的，毫无意义的。）夫圣人之治也，治外乎？正而后行，确乎能其事者而已矣。（圣人统治天下，不是治理外表，治理表面，而是“隨其分內而治之，必不分外治物。治乎外者，言不治之者也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]治理天下，不是见人就鞠躬，逢人就含笑，而是在于本性是不是正。只有“正而后行”，摆正了自己的位置，有了正确的认识，治理才有了正确的方向。）且鸟高飞以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏凿之患，而曾二虫之无知！”（比如：鸟儿为什么高飞，就是要避开张网捕鸟的网子；鼹鼠为什么深挖洞穴，就是为了避免洞穴被烟熏，被挖开。这些道理，鸟儿、鼹鼠自然就能懂得，就知道顺应环境、顺应天性的道理，而不是谁教导它们，强迫它们。） 天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”（天根，人姓名也。[清.郭庆藩：《庄子集释》]“殷阳，殷山之阳。蓼水，在赵国界内。遭，遇也。天根遨游于山水之侧，适遇无名人而问之，请问之意，在乎天下。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）无名人曰：“去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为人，厌，则又乘夫莽眇之鸟，以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”（“为天下”就是治理天下，统治天下。统治天下，有一成不变的道理可遵循吗？有现成的道路可走吗？适用于彼的经验，不适用于此；治理此地的好方略，它地可能根本不适用；一个框框办事，一个模子到处套用，削足适履，刻舟求剑，死守教条，没有不坏事的道理，这样的领导就是“鄙人”。只有“放之自得之场，則不治而自治也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]只有实事求是，因地制宜，才能把事情办好。）又复问，无名人曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”（“游心于淡”，就是“任性而无所饰焉。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]这里所说的“任性”，不是今人所理解的任意而为的放任，而是按规律办事的意思。“任”是“听凭”，“性”指规律、法则。“合气于漠”，就是“漠然静于性而止”。“合气”，就是心平气和，心态平和，就是安静，淡泊，顺应自然，顺应变化，适应规律，而不是主观武断，不是想怎么干就怎么干，不是拗着来，顶着干，顺势而为，没有私心，才能使天下大治。） 阳子居见老聃，曰：“有人于此，嚮疾疆梁，物彻疏明，学道不倦。如是者，可比明王乎？”（阳子，姓阳，名朱，字子居。阳子拜见老子，请教说：“假且有人，素性聪达，神智捷疾，犹如响应，涉事理务，强干果决，鉴物洞彻，疏通明敏，学道精勤，曾无懈倦。如是之人，可得将明王圣帝比德否乎？”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）老聃曰：“是于圣人也，婿易技系，劳形憷心者也。（“婿”通“胥”，“胥徒，民給徭役者。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]“婿易，谓婿徒供役治事。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]“憷”既畏惧、害怕。老子回答说：做圣人，都是一些甘愿吃苦受累的人，都是一些操心劳神的苦命人。“若将彼人比圣王，无异婿徒劳苦，改易形容。技术工巧，神虑劬劳，故形容变改；系累，故心灵憷惕也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]一心做官当老爷的人，一心高高在上的人，梦想出人头地的人，陶醉于光宗耀祖的人，不能当领导，当干部，当公务员，即使在古代，这样的人也不行。）且也虎豹之文来田，蝯狙之便执狸之狗来藉。（虎豹是因为毛色美丽，而招来打猎的人，猕猴因为敏捷招致脖子上套上绳索。做领导，当干部，所有的人都看着你呢，成千上万双眼睛盯着你，一举一动，一言一行，都有老百姓拿着尺子衡量你。那些在老百姓面前耀武扬威的人，就是不明白这个道理，他们以为老百姓是落后的，他们才是高明的，聪明的，其实他们错了。当官、当领导就是“婿易技系，劳形憷心者也。”如是者，可比明王乎？”（不为民办事，不操心劳神，不做表率，是不可能成为圣哲，不可能成为帝王的。）阳子居蹴然曰：“敢问明王之治。”老聃曰：“明王之治：功盖天下而似不自己，化贷万物而民弗恃；有莫举名，使物自喜；立乎不测，而游于无有者也。”（什么是“明王之治”？功高盖世，有自己的功劳，又好像自己没有什么建树；老百姓安逸的生活，好像不是依靠你的治理获得的；建立了功德，作出了贡献，好像没有什么可以称颂的；一切都依照自然规律运行着，一切都有妥善的策略来应对，治理如没有治理，一切都是自自然然，都像是原本应该如此的，这就是“无为而治”的大道理。）（峻岫）
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