《道德经》同德同失

“希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？（天地）。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。（同于道者，道亦乐得之）；同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。（信不足焉，有不信焉）”。

这段话传的有点乱，尤其网上各个版本更是一锅粥。

“故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。（同于道者，道亦乐得之）；同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。（信不足焉，有不信焉）”。

先说明一下，这段话的几个版本，首先挖出来的帛书里，没有“同于道者，道亦乐得之”这一句，然后后边直接是：“同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。”最后也没有“信不足焉，有不信焉”，“信不足焉，有不信焉”是在前文的“太上，下知有之，其次……其次……，其次侮之，信不足焉，有不信焉”。这个乱，从河上公版开始就乱了，但大致意思并没有太大区别，只是表述的概念有所偏移，几个版本一比较，就可以看出《道德经》流传过程中，徒子徒孙们几种思想的激烈斗争，以及“道”这个概念的鄙俗下流化。我们今天读，可以还原到先秦语境中于看，反正还原到魏晋隋唐，和还原到先秦，难度都差不多。

“故从事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。

“从事于道者同于道”。在《道德经》里，没有“见道”、“证道”、“得道”这种表述，因为这里对于“道”这个概念，开宗明义已经说了，“道可道非常道”。而且，对于“道”的定义，老子也很谦下：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大”。在前文中讲到“古之善为道者”，也做“善为士者”，前边都有一个“为”字。所以这里讲行道的人，是“从事于道者”。

说“从事于道者”，他们同于“道”，这就是一个“小一”和“大一”的关系，共通，但又独到。它不是说我有了你就没有，或者你有了我又会没掉，不是这么个概念。“道”这个东西，就跟“小电影”一样，我有了拷贝给你，我还是有的。“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，当它降格为一种“道文化”的时候，是越传越多的，越多越管用的。

“从事于道者同于道”，就是不管我们修行到那个境界，只要是“从事于道者”，我们都是同于“道”的。也就是已经在这条大路上走了，现在处在哪一步并不重要。

“道种”这个东西人人都有，“圣胎”也是人人都具足，只是有的彰显了，有的尚未彰显，早晚的事，不要紧的。

“德”就是“得”，“得”从手而“德”从心。对于“道”这个悖物来说，“得”就是“德”，只能由心象上得证。这个对于古人来讲，讲述这个道理非常之困难，但是对于现代人来说，应该非常容易理解。但是可惜的是，我们大部分人被物欲所迷，没机会到心路里去转一圈。不过如果我们能够做事情，按照古圣先贤指出的路子走，修成修不成，也就都无所谓了。

“德者同于德……同于德者，道亦德之”。就是说，只要按照“德行”的要求去做事，就算我们没有见道，“道”也会自己跑上门来找我们的。这叫“感交”。

“失者同于失……同于失者，道亦失之”。就是说，如果我们做一些“丧失”的事情的话，不管我们已经证到了哪个境界，“道”也是照样会离我们而去。这叫“自斩”。

其实“感交”也好，“自斩”也罢，确实真实不虚。但是我们不需要当做神秘现象去看待，因为这些东西并没有什么好神秘的，这都是由于“道”这个概念自身性质决定的，所以这一章开头就说“希言自然”，它就是这个样子。

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