中医认识人体的方法与西医的方法，差别在哪里

中医认识人体的方法是从天人合一万物为一的传统文化意识中脱胎而来。人既然是天造，自然与天同，而万物也无不与天同。天是什么？中国人把天看作是一个巨大的活的生命有机体，万物有无皆是这个生命有机体的组成演化部分。万物各自就像一个个缩小的天的全息缩影，以各自担当的功能参与天的整体循环。虽然各自的形态功能有不同，其理无不与天同，就像人体与人体细胞各有大小形态功能不同一样，同属一个生命体，各自在履行着生命进行的独特功能，无可替代缺一不可。既然人与天同与万物同，那么，人自然就可以用认识万物的方法来认识自己。如认识“木喜条达”的特性来认识“肝主疏泄”，就顺理成章了，且与实践符。 
    西医认识人体的方法也来源于西方文化意识，西方文化认为，宇宙是一个没有生命的偶然，万物也是各种单独的存在，它们之间的关系只是一种契约或者规律的约束，其间各自独立，相互之间没有同一关系。因此，为了对这些复杂而独立的万物存在进行观察研究，唯一可行的方法只能是分科而学，这就是西方文化对世界的认识方法“科学”的来历。西医理论循此逻辑认识方法，把人体的组成也看作一个个无限可分的独立机械系统，分割条块独立研究。其理虽然也有规律可循，且可见易懂好操作，可以得一时之功。但是，生命决不是机械，生命是一种神秘是一种进化，每一分每一秒都在演化，牵一发动全体。西医的逻辑是治一就是一，治二就是二，殊不知治一就已经累及二三，用切割整体的方法求得局部的暂存。 
    这里只是从文化的角度看中西医的分谓，当然各种文化也有趋同的特性，包括中西医也各自有自己的长短处，属另一范围。

中医对人体的认识分三个层次，即“精，气，神”。

我们身体的有形存在是“精”，包括用西医手段可以检测观察到的全体人体物质构成。但是，“有之以为利，无之以为用”。就象器皿碗，碗的空间才是为我们所用。生命更是一个活体，没有须臾停滞，必须时刻有所“用”。那么，生命以什么为“用”？所有的“精”都只是有之利，它是人体之“碗”，有必须化为无，方能出“用”。人体的“用”是什么？是“气”！气聚为形，气散为朴。在中医眼中，人其实就只是一个气团，一个与外在生命“朴”相连相系的气团交换系统。一切的“精”都必须经过气化的过程，方能表现为生命形态。包括人体中先天后天物质，都必须经过这种转化形式，这是通向生命形式的必备过程。尸体没有完成这个过程，所以才不被视为生命。由于“气”是无形，普通人们能看见的只是“精”的表现，习惯只看“碗”的样式和存在，而“气”的作用就只剩下“日用而不知”了。而中医的眼睛牢牢盯住的是人体中“气”的表现，气的品质，气的走向，气的运动运作，气的依凭，气的生成消亡，以及外气内气的交换互补，等等诸多表现。人体只是宇宙这个大气团循环中的小循环而已。没有宇宙大循环的这个自动系统的灌注，人体不可能自行自动运作的。所以，中医讲究依四时天地之气调养人体。

至于“气”依什么而行而在？那就是生命的更高层次“神”的范围了。“精”只是一种粗笨的存在，无法直接感受生命的这种高级形式，气是一种比较精微的存在，它可以感受“神”对于生命系统的出入来去？也许人的神识发展到一个更成熟的阶段，对它的存在会有一个更清晰的了解？

一大块金子：

１.我感觉中医和西医认识人体是从两种角度来看的．中医是从哲学的角度看待人体，而西医是以自然科学为基础来看待人体的．我感觉这是中西医最根本的区别点．

２.我是试着说一下心吧，心在人体偏上，在人体内部永恒跳动，有上升之势，用五行理论来说是属火，心藏神．主血脉．为五脏六腑之大主．心为其他脏腑提供津液等营养物质，其他脏腑的功能又反映到心脏上．主血脉，心为全身脏腑提供津液营养物质，为血液的运行提供动力，和管道．

西医是将各部分独立开来看的，西医眼里就是大卸八块的部分组织。

中医讲究的是人为一体，各部分间的相互作用影响，讲究人和自然的融合。

试着思考下其他脏腑的功能？ 
肺，因为是呼吸，与宣发有些关系。 
肾，肯定是主水，主生殖系统。 
脾，脾胃一家，消化用。可是功能又不同，脾是主运化，输送营养物质给身体。 
心，似乎有时和情志有关系，心绪不宁。