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文 | 兰川 · 主 播 | 阿成 有书日签：爱在你来我往间 众所周知，王阳明心学是人类历史上少有的简易明快的哲学之一。无论是它的思想，还是表达思想的语句都让人一目了然。王阳明心学又是一门实用的哲学，它告诉了我们极易被我们忽略的真理，同时也为我们每个人规划出了一张完美的、直观的人生路线图。王阳明心学对我们有什么用，答案已不言自明。 它首先告诉我们的是这样一个极易被我们忽略的真理：“人人平等。” “人人平等”思想的背后其实就是主张人的“自尊”。王阳明心学在某种意义上而言，有“骄傲”的成分，既然我有能知是非善恶的良知，既然我是圣人，那我就是自信的，我就是独尊的。 有弟子问王阳明：“老师您说过，人心与物同体，我不太明白。固然，我的身体里血气畅通，所以能称同体。可我和别人，那就是异体了，至于您说的与禽兽草木同体，简直就是儿戏啊。” 王阳明回答：“岂止禽兽草木，就是天地也是与我同体的，岂止是天地，如果世界上有鬼神，那鬼神也是与我同体的。” 这名弟子大惑不解。 王阳明问他：“你看看在天地之间，什么东西是天地的心？” 弟子回答：“圣人说，人是天地的心。” 王阳明又问：“人又把什么东西称为心？” 弟子回答：“恐怕是那个良知吧。” 王阳明见已把弟子带进了门里，就满意地笑了笑，解释说：“这就很明白了，充盈天地之间的，唯有这个良知。人只是具有形体，从而把自己与其他一切都隔离开了。我的良知就是天地鬼神的主宰。” 他的弟子急忙打断他：“等等，老师，您说人能主宰天地鬼神？” 王阳明很吃惊的反问：“难道不是吗？” 弟子也吃惊：“怎么可能啊。” 王阳明说：“那我问你，天高不高？” “高！” “地厚不厚？” “厚！” “你是怎么知道天高地厚的？” 弟子回答：“天高是我看到的，地厚是我感觉到的。” 王阳明追问：“你是用什么感觉到的？” “当然是用良知啊。” 王阳明更为满意了：“好。天如果没有我的良知，谁去看它的高？地如果没有我的良知，谁去感觉它的厚？天高地厚，只是因为你用良知去看它感觉它了。我们可以继续发挥，鬼神如果没有我的良知，谁去分辨它的吉凶福祸？即使是石头，如果没有我的良知，谁去感觉它的坚硬？如果这一切离开了我的良知，你认为它们还存在吗？” 弟子正在琢磨，他总感觉哪里不对劲。王阳明已接着说了下去：“但是我的良知如果离开了天地鬼神万物，也就是说，我的良知不工作了，那么，良知也就不存在了。” 弟子琢磨出了哪里不对劲，他以高尚的唯物主义的身份质问：“天地鬼神万物是客观存在的，为何认为没有我的良知它们就不存在了？” 王阳明：“你去问问那些死人，他们的天地鬼神万物何在？” 实际上这段话和唯心唯物思想没有一毛钱关系，它是王阳明强烈主张人“自尊”的终极演绎。我们每个人都应该成为天地鬼神万物的主宰，而不应该成为他们的奴隶，这种情况是终我们一生的。 如果世界上真有上帝，那上帝就在我们心中，就是我们自己。我们不必求神拜佛，因为我们本身就是神佛。 所以，在我们的人生中，我们不要做任何人和事物的奴隶，只俯首于自己那颗拥有良知的心，就可以了。 各位书友好，今晚我们继续共读《知行合一王阳明》第273至281页。请大家思考以下两个问题：
1.如何理解心外无物？ 2.为什么要过简单生活？ 1.心外无物
王阳明提倡人要凡事用心，因为我们的心和万事万物都有感应，正如宋代张载《西铭》所言：“民吾同胞，物吾与也。”民为同胞，物为同类，一切都是上天所赐，因此要爱人如己，体贴外物。因此，心外无物。
关于心外无物，还有一个颇为浪漫的故事。说有一年春天，王阳明和朋友到山里玩儿，朋友指着岩石间一朵花对王阳明说：“你经常说天下事物都在你心中，还说什么心外无物。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制得了吗？”
王阳明说：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”也就是说，一个人的眼睛受心灵控制，你未看时，你的心在花身上就没有动，于是心和花一样，处于寂静状态。看此花时，花在心上动了起来，它们处于同一频率和状态之中。因此万物一体，心外无物。 2.心外无事 很多人为世俗事所累，大事小情都会让内心不平静。在王阳明看来，一切事都是“心”在指示人去做，只要不动心，就不会有任何事。例如财富、权势、名声、尊位，本来都是心外之事，却都被人拉到心里来，甚至成了一辈子放不下的事。 老子曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽”，君子满足基本生活需要就可以了，追求太多的感官刺激，只能让人心放荡发狂，不再有人的样子。相反，简朴的生活，更有益于专注。曾子曰：“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”心不在焉的人，看不到眼睛所看的东西，听不到耳朵所听的声音，嘴里吃着食物，却不知食物的真正味道。选择余地多了，真是奢繁得贫瘠。 而身无长物，就不会有那么多乱人心智的干扰项。 正如梭罗所说：“每一个人都是一座寺院的建筑师，这寺院就是它的身体，按照纯属他自己的方式向神顶礼膜拜，即使他去雕凿大理石，也离不开自己的寺院。我们都是雕刻家和画家，我们使用的材料就是我们的血肉和骨骼。崇高的品行使人的风貌立时变得高雅，而卑劣或者淫荡则又会使人立时沦为禽兽。” 王阳明所说的心外无事不是消极意义上的无所作为，而是有所为有所不为。不做那些贪图利益的事，而要做应当去做的事。听从良知指引，扬善弃恶，该得到的终归得到，得不到的不必强求。一个人只要肯约束自己的贪欲，满足于过比较简单的生活，就可以把需求减少到最低限度。远离这些麻烦的交际和成功，实在算不得什么损失，反而受益无穷。对于一个在物欲上满足于过简单生活的人，精神生活的疆域会更加宽阔。 3.顺其自然 王阳明作为一代儒者，深知凡事不动心的道理，一切顺其自然，该来的回来，不该来的莫强求。《中庸》有言：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱……上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。”这几句话，归其要旨，无非两个意思： 第一，君子依其所处而行，不怨天尤人，要居易俟命。居易，就是要安心居，甘心居，智慧居。绝非不思进取，终日饱食，碌碌无成，而是居易而学，居易而进，居易以行，居易以韬光，以养晦，最终“一鸣惊人”。第二，君子不能像小人一样，去冒险来得到一时的幸运，而应顺天以承佑，俟时候命，因天行事。 孔子有两个处境截然不同的弟子，一个叫颜回，一个叫子贡。颜回穷得箪食瓢饮，子贡却出身名门，慷慨多金。而颜回从不因贫穷而动心求富，因此孔子反复慨叹“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。” 子贡恰恰相反，不仅多金，还总爱做生意。虽然他做生意每次都能有钱赚，但范氏还是这样评价子贡——“贫富在天，而子贡以货殖为心，则是不能安受天命矣。”言下之意是，子贡不能安于天命，不安的表现是劳心致力于做生意，而做生意很大程度上靠的是侥幸，所以并不值得提倡。 当然，在商业社会不可能完全逆潮流而行，只能说即便是生意场上也应该诚实守信，听从良知，才不至于成为奸商。有钱是好，但不能不择手段，尽自己的一份力，顺其自然就好。 顺其自然的前提是知行合一，如何做到知行合一呢？明早我们继续共读《知行合一王阳明》第282至287页，与你一起思考。 《知行合一王阳明》拆书包回顾： 回复关键字“爱情”，获得爱情成功秘笈
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