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提醒：正文约3700字，预计阅读10分钟 大家好，今天要说的是著名的“心学”的开山鼻祖，思想家、文学家、哲学家和军事家，精通儒、道、佛,一生文治武功登峰造极，集立德、立功、立言于一身，被后人誉为“真三不朽”者。刚看完《王阳明全集》第一卷，主要是《传习录》与《文录一》到《文录三》，看到穿越5个世纪的智慧箴言，极为震撼。我知道很多人听说过《传习录》，但原文是古文，但真正读完的也不多。我看完后结合自己的体会，写下这篇书评，分享给各位读者，如果没时间读《传习录》，那么看看这篇文章，当心有所属，找到内心平静的力量。《传习录》是由阳明弟子徐爱和钱德洪等编辑的，包括了心学主要观点，历来被视作阳明学派的“教典”。是王阳明门人弟子所记录的讲学言论，以及与友人、弟子谈论学术书信的汇编。它与《论语》相似，语录体有问有答，是心学之经典。“心不是一块血肉，凡知觉处便是心。如耳目之知视听，手足之知痛痒。此知便是心也。”“心并非指那一块血肉，凡是有知觉的地方都是心。比如耳朵眼睛懂得看或者听，而手脚懂得痛和痒。这个感觉就是心了。”大脑是思考器官，但我们的文化认为心藏神，是更高级的感觉器官，祝福人时都爱说心想事成。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。心即理，心只有一个，本心的恻隐同情就叫仁爱，本心合乎人情的天理就叫道义，心的条理完满就叫做天理。“见孺子之入井，必有恻隐之理，是恻隐之理果在于孺子之身欤？抑在于吾心之良知欤？以是例之，万事万物之理莫不皆然，是可以知析心与理为二之非矣。”夫心之体，性也；性之原，天也。能尽其心，是能尽其性矣。心的本体，就是人性；人性的本原，就是天理。能彻底地发挥本心，就能充分第发挥本性。心学的宗旨：无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。《传习录》里有大量的类比，书中例子也多是日常生活中的平凡小事。先生游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物。如此花树，在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。”先生游览南镇的时候，一个朋友指着岩石里的花树问先生：“天下没有心外之物，那么，就像这棵花树，它在深山中自己盛开自己凋零，跟我们的心又有什么关系呢？”先生说：“你没有看到这颗花树的时候，它是与你的心一同归于寂静的。而你来看这颗花的时候，这花的颜色一下子就清晰起来了。由此可知，这花树并非存在你的心外。”求得我们内心中的良知就是致知，万物得到天理则是格物。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。凡是事情，处理的有时好有时坏，以及有困扰和混乱的担心，都是由于在意毁誉得失，不能切实地追求自己的良知。这就告诉我们，追求内心的良知，不能患得患失。想锻炼身体，怕起不来，想健康饮食，担心抵抗不住美食的诱惑，都是得失之心在作怪。担心什么呢？立锻炼的志后，去跑步就对了，立健康饮食的志之后，管住嘴就是了。君子不自欺欺人，良知就能虔诚，做到不虚伪，这样良知就能光明普照。心中的良知自然要到内心去探求，不知道在内心用功却要向外探求，阳明打了一个比喻，“犹目之不明者，不务服药调理以治其目，而徒伥伥然求明于其外，明岂可以自外而得哉？”就像眼睛有病的人看不清楚，不服药调理来治疗，却盲目地到身外去寻找光明，光明怎么能在身外得到呢？现实生活中，我们有多少人，就是在到身外寻找光明，弄得身心俱疲，光明也没有找到。“良知是造化的精灵，这些精灵，生天生地，成鬼成帝，皆从此出，真是与物无对。人若复得他完完全全，无少亏欠，自不觉手舞足蹈，不知天地间更有何乐可代！”良知是造化的精灵。这些精灵，缔造了天地，生出了鬼神，真是无与伦比！如果人能够完完全全地恢复它，没有一点亏欠，自然就会手舞足蹈，天地间找不到什么快乐能够代替它。”以求能其事而言谓之学，以求解其惑而言谓之问，以求通其说而言谓之思，以求精其察而言谓之辨，以求履其实而言谓之行。从希望做成某件事来说，叫做学习；从希望解除困惑来说，叫做提问；从希望通晓事物的道理来说，叫做思考；从精细的考察来说，叫做论辩；从力图切切实实地做来说，叫做实践。圣人之知如青天之日，贤人如浮云天日，愚人如阴霾天日。虽有昏明不同，其能辨黑白则一，虽昏黑夜里，亦影影见得黑白，就是日之余光未尽处。困学功夫，亦是从这点明处精察去耳。圣人的良知，就像青天里的白日；而贤人的良知就像有浮云的天空里的太阳；愚人的良知则像阴霾天气里的太阳。虽然他们的明亮度不尽相同，但他们都是一样能够分辨黑白的，即使在昏暗的夜里，也能够影影绰绰地辨别出黑白来，因为太阳的余光仍旧没有完全消失。在困境中学习的功夫，也只是从这一点光明的地方去精细鉴察罢了。知之真切笃实处即是行，行之明觉精察处即是知。知行工夫本不可离。认知达到真切笃实的地步就是实践，实践达到明觉精察的地步就是认知。知与行的功夫本来就不可分离。知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣；知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两节事矣。没有行动的知，不是真知；没有知指导下的行动，会偏离目标。中，不偏不倚，就是凡事不要走极端，既不能摆烂，亦不要追求完美，因为完美是追求进步的敌人。平和，平常心，不以物喜，不以己悲，要锻炼情绪的控制力，“未发之中”，未发之中是儒学思想,源自《中庸》中的“喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和”就是在情绪没有发作前，就能意识到情绪要发作，从而控制住情绪。和，平和，温和，柔和，和平，和好，和光同尘，君子和而不同，先生曰：“诸公在此，务要立个必为圣人之心。时时刻刻须是'一棒一条痕，一掴一拳血’，方能听吾说话句句得力。若茫茫荡荡度日，譬如一块死肉，打也不知得痛痒，恐终不济事，回家只寻得旧时伎俩而已。岂不惜哉？”先生说：“大家在这里求学，务必要先确立一个做圣人的志向。时时刻刻都要有'一棒一条痕，一掴一拳血’的精神，这样在听我讲学的时候，才能觉得句句铿锵有力。如果只是浑浑噩噩地度日，像一块死肉一样，打也不知道痛痒，最终恐怕无济于事。回家之后还只是以往的老伎俩，那岂不是太可惜了？”这又道出了多少人在浑浑噩噩地虚度岁月，听听很感动，想想很激动，回到家，一动也不动。“一”如树之根本，“贯”如树之枝叶，未种根，何枝叶之可得?体用一源，体未立，用安从生。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，格物也。不去“必有事”上用功，而乃悬空守着一个“勿忘勿助”。此正如烧锅煮饭，锅内不曾渍水下米，而乃专去添柴放火，不知毕竟煮出个甚么物来？吾恐火候未及调停，而锅已先破裂矣。如今却不在“必有事”上用功，而是空谈一个“勿忘勿助”。就像是架锅煮饭，还不曾往锅里添水下米呢，就先去添柴烧火，真不知道能够煮出个什么东西来？恐怕火候还没来得及调好，锅就已经先被烧裂了。一友自叹：“私意萌时，分明自心知得，只是不能使他即去。”先生曰：“你萌时，这一知便是你的命根，当下即去消磨，便是立命功夫。”有位朋友感叹道：“私念在心中萌发的时候，自己心里清清楚楚，只是不能马上剔除掉。”先生说：“私欲萌发的时候，你能感觉到，这便是你的命根子。当时如果能立刻清除，这就是立命的功夫。”充盈天地间的，唯有这个灵魂。人为了自己的形体，把自己跟其他一切都隔离开了。我的灵魂就是天地鬼神的主宰。如果天没有我的灵魂，谁去仰望它的高大？如果地没有我的灵魂，谁去俯视它的深厚？鬼神如果没有我的灵魂，谁去分辨它的吉凶福祸？天地鬼神万物，如果离开了我的灵魂，也就没有天地鬼神万物的存在了。我的灵魂，离开了天地鬼神万物，也同样会不存在了。这些都是一气贯通的，怎么能把它们间隔开来呢？”这是天人合一的表达，再一次论述了思想的力量，思维可以达到世界的任何一个地方。夫良知即是道，良知之在人心。不但圣贤，虽常人亦无不如此。以此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人诽谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自不能动。最后，阳明先生之心，与日月同辉，常读先生箴言，致内心良知，知行合一，此心光明。— END —
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