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【原 文】 或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。” 或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”先生曰：“恶人之心，失其本体。” 【解读】 “心”、“性”、“理”这三个字阳明说他们是同一个东西，讲明这一点，还是要先弄清在阳明讲学之前，这三个字在普遍意义上是如何被理解的。”“心”是人的主体直觉，涵盖对内在和外在的感应；“性”是天地万物公共之理在人之禀受；“理”是事物之“所以然者”，是永恒不变的宇宙本体。这是阳明讲学之前这三个字的意思，阳明将这三个字打通为一的依据在哪里呢，是以“心”作为中心来打通的，“性”也好，“理”也好，这些名称都是人定的，不是其他东西定的，即便是被其他东西定的，但是一旦是通过人的口或心来投射出来，他们依然脱离不了人这个主体。从这个角度出发，“性”所表示的天地万物公共之理在人所禀受之时，他投射的地方就是“心”，此称之为“心即性”，那么天地万物公共之理从现在的唯物主义哲学的观点看，是一种客观存在，但是请注意，这种所谓的“客观存在”是谁定义的？是山中的猴子还是森林中的大象，当然不是，仍然是人定的，当人用自己的心来描述和定义外在的“理”时，你本身必然已经不可避免的参与进来，在这个意义上说，世界上根本不存在什么完全独立于心的“客观”，这也是所谓的“唯心主义”为什么可以在自有哲学以来的人类文明史中始终可以和“唯物主义”平分秋色的原因，因为从逻辑上“唯心主义”可以建立自己的一套自圆其说而且无懈可击的体系。当然，这里说的“唯心主义”还是从现代通行的唯物主义哲学的立场上来扣的帽子，对宋明理学那些大师级的人物而言，他们是根本不承认这种定义的，因为在他们看来，他们的学说并没有“唯”，用到了“唯”这个字，完全是站在现代唯物哲学的观点上得出的。同样的，“理”这个东西，到了阳明这里，就成了人心与外面事物之脉络相通处，这样一来，心就是理，理就是性，就可以一以贯之了。 从理论上讲通了“心”、“性”、“理”这三个东西其实是一个，那么“知行合一”就可以在理论上找到站得住脚的依据,“心”、“性”、“理”都是一个东西了,“知”的主体又脱离不了“心”，“行”的发端也脱离不了“心”，这种情况下，“知”和“行”又如何能不是一个东西呢？阳明在这里反对朱熹的将“心”与“理”分开说的原因也正如上所述。后面陆澄又问心为何有善有不善，阳明给出的解释是，不善之心是失去本体之心，其实在这里说的“善”，并不是和“不善”相对应的一个反义词，更恰当的解释应该是不偏不倚、无善无恶的理之本然。所说的恶，依然是那个偏离了的天理的心体状态，不正之谓恶。 |
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