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“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” “万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。” “万物归焉而不为主”。焉是于之的意思，万物归焉就是“万物”归附于“道”，也包括自身天地之间的“万物”归附于合于道的自身，这个归附的过程也同样是自然而然的归附，“万物”各为其主，尊重万物自身的各自的自主性，它们的归附，是自发主动的归附，也就谈不上谁归了谁，因为大道本自混同，一即一切一切即一，这时的一，便可称之为“大”。 “以其终不自为大，故能成其大”。 就是自始至终都不自命为大，不需要自己去吹嘘，更不能代表别人去吹嘘，这样才能真正的“成其大”。 这种“大”需要真正的自信，所以说躬身自耕，境界自来，自己做好自己的事，所有的应得的“好处”，是不争自来的。但是，我们的现实社会中，为什么人们做不到？因为没有那个耐心，耐不住那份寂寞。 需要说明的是： 1、我们不要用“道”这个镜子，去照社会，照出来的都是奇丑无比的一堆东西。这是因为外面的世界太大了，我们照不全，“道”是一个圆满的境界，我们用圆满的境界去比照眼前的这些残缺的东西，没有意义。 2、我们不要用“道”这个镜子，去照别人，照出来的别人都奇丑无比。同样的道理，人无完人，就算是完人，我们的眼界不完整，我们照不全，“道”是一个圆满的境界，我们用圆满的境界去比照残缺的部分，没有意义。 “道”这个镜子，只能用来照自己。虽说照出来的自己也很可能是奇丑无比，但是，我们可以改呀，哪里不对改哪里，一天一个进步，一年进步就不小了。错再多，他也总有一个改完的时候，改完不就好了？所以，正是因为“道”有着“万物归焉而不为主”的这个特性，所以我们本身就拥有自觉主动的自主能力和权利，可以通过不断的自我完善，向着“道”这一终极理念靠近，最终都可以达成“合于道”的境界。 所以我们的传统文化里边，儒、释、道，都是提倡自救的，自觉觉他。而且明明白白的告诉我们每个人，我们自己本身，就有这个能力自救，而只有自救，才能真正的解脱。 可能有人会说：哎呀这些神仙这么坏，神仙为什么不来救我啊，我多可怜。我们的神仙就那么自私么？不像谁谁谁人家成天救人呢。 不是那么回事。要是真像我们想的那么“自私”，那些古代典籍、文化，又是谁传下来的？我们传承的文化里，大禹治水：大洪水来了，天人同心，救助苍生，共度危难，什么时候抛弃过世人？只有我们世人自弃而已。 再看那些典籍经文，哪本不是鼓励世人切勿自弃，建立自信，勇于行学，共得正果？ 反过来讲，“不自为大”，就是我们所崇尚的“道”文化，也不会成天自以为大，更不会吹嘘自己是宇宙真理、绝对真理，没有那个必要。其实但凡那样吹嘘的，都是没有自信，正是因为没有自信，所以才需要不断的说大话、讲神迹、恐吓、威逼、引诱、自我麻醉，来填补信念上的不足。 是不是真理，道理讲清，方法说明，我们每个人都可以自己去印证。 图片来源于网络。 |
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