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《庄子》共分为内篇、外篇、杂篇。除了内篇中最为经典的《逍遥游》、《齐物论》、《养生主》、《人世间》等，外篇中，我最为喜欢读的文章是《秋水》篇。 《秋水》由几个截然不相关联的故事组成，延续了《齐物论》的观点，论证万物大小、是非，人生的贵贱、荣辱的无常和相对性。 下面挑选文中几段有趣而蕴含着深刻哲学思想的内容，与大家一起分享并领悟庄子的奇言妙语。 一、河伯与北海 秋天里山洪汹涌而来时，山川的河流都汇入黄河，河神河伯见江面宽广、两岸的牛马都看不清楚，于是心中大喜、洋洋得意，以为“天下之美为尽在己”，他认为天下美好的东西就汇集在自己这里了。可是等他顺流东去到达北海时，才发现北海之大、不见水端。这时，河伯才感慨自己的自满和孤陋。 北海说道，“井蛙不可语于海，夏虫不可语于冰，曲士不可语于道”，井底之蛙受生存空间的限制，没法和它们讨论大海；夏天的虫子受生命时光所限没法和它们谈及冰冻；乡士们因受教养的束缚，无法与其讨论大道。 北海在和河伯的讨论中又提到，人在天地间就像是存在大山中的一块石子或木屑、中原大地在四海之中如同大粮仓里的细碎米粒。“夫物，量无穷，时无止，分无常，终始无故”，北海说，万物不可穷尽，时光不可停滞，得失没有不变的常规，事物的终结与起始没有定因。 北海接着用辩证的思维方式评论夏商周三代帝王，他说，夏商周三代帝王的继承，尧舜禹、夏桀、商纣、周武王，都是为了王位的继承。不合时势、背逆世俗的，那叫篡权谋逆之徒，顺应时势和世俗的，那就叫高义之士。所以说，贵贱、大小又如何分别呢？ 文中借北海之口，阐述了庄子对时间、空间的相对性和充满辩证的认知。世间万物无所谓大小、多少、对错、得失，这些本身就是相对的，也不断在随形势变化着。懂得大道的人会顺应万物的变化，放下追求名利及荣辱之心，不计较得失，守住宁寂的本心，才可不被外物所左右甚至受伤害，方能守住自然禀性而返归本真。 二、井蛙与东海之鳖 公孙龙和魏牟对话，说自己从小就学习先王之道，能把事物的不同与相同合而为一，能把不对的说成是正确的，把那些诸子百家的辩士们辩论得理屈词穷。可我怎么听了庄子的理论，感觉很茫然呢？ 公孙龙此人呢，以擅长诡辩著称。“白马非马”、“离间白”是他的两个著名理论。《庄子》曾在后续的《天下》篇中评论他“饰人之心、易人之意，能胜人之口，不能服人之心”。 魏牟听完公孙龙的话仰天大笑并讲了个故事：井蛙快乐地说，我太快乐了，我在井口上玩耍，在井壁砖块间休息，跳进水里水刚好没过我的腋下并托起我的下巴，踏入泥里泥水盖住我的脚背，再看看水里那些小蝌蚪小虾蟹，哪个有像我这么快乐的！东海之鳖听后，左脚还没能跨入浅井中，右脚的膝盖就被跘住了。迟疑着退缩回来，把大海的实情告诉井蛙，“千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深”。井蛙听罢茫然不知所措。 最后魏牟毫不客气地公孙龙说，不通晓玄妙的言论，而去迎合一时辩论后的胜利，这不和井蛙一样吗？没听说过邯郸学步的典故吗，你啊要是不赶紧回去，会把你原来的本事也给忘了，也会失去你原有的学业。赶紧离开这里，回吧啊。公孙龙“口呿不合、舌举不下，乃逸而走”，公孙龙听完张大着口合不上、舌头举着放不下来，快速逃走了。 想着公孙龙的狼狈模样确实好笑。庄子用井蛙和东海之鳖、公孙龙与魏牟间巧妙的对话，让我们用思辨、豁达的思维去看待宇宙万物，茫茫宇宙中一人一物、一草一木真是渺小至极。在生活中遇到沟沟坎坎的时候，怀着顺其自然的心态坦然面对，随着时间的推移，过后再回头望去，那早已不是什么过不去的坎。当我们自满于现状的时候，仍需怀着一颗谦恭而寂静的心，保持清醒，世界上仍有更多的美好、更多的未知等待着我们去接纳。 三、庄子与楚大夫 庄子在濮水上钓鱼，楚王派来两名大夫，请庄子帮忙打理国家的政务。庄子听罢来者的意图说，我听说楚国有神龟，已经死了三千年了，楚王用饰巾包住把它供奉在庙堂之上。这只神龟是宁愿死后留下骨骸以显示尊贵呢，还是宁愿活着在泥水中摇摆尾巴？两位来使说，宁愿活着在泥中摆尾。庄子对二位说道，你们回去吧，我就要在泥水中摆尾地活着。 将富贵、权势等看做是外物，超脱于名利得失，做个“快意自适”的人，这是庄子思想中表达的浪漫、从容和自由。 四、惠子寻庄子 惠子在梁国做宰相时，有人对他说，庄子来了要取代你做宰相。惠子一听急了，在梁国花了三天三夜的时间找庄子。庄子自己去见惠施，说，南方有一种鸟叫鹓鹐，从南海出发飞往北海，一路上非梧桐树不歇息，非竹子的果实不吃，非甘甜的礼泉水不饮。鸱鸟得了腐烂的老鼠肉，当鹓鹐飞过时，大喊，“吓！如今你想用你的梁国来叱吓我嘛？！“ 庄子太有想象力，用两只鸟间的对话来喻示自己心性高远、视功名利禄如粪土。 五、惠庄论鱼之乐 惠施，其实是庄子虚构出的一个朋友。庄子心性高远、清心寡欲，自然不喜每日呼朋唤友过于热闹。而惠施，作为庄子书中虚构出的人物，他和庄子一起交换思想、相互辩论，仿佛只有他才最懂得庄子。惠施死后，庄子慨叹道：“自夫子之死也，吾无以为质矣，吾无与言之矣！”。 惠子和庄子有一段著名的“子非鱼，安知鱼之乐”的辩论。 庄子和朋友惠施在濠水的一座桥梁上散步。庄子看着水里的鲦鱼说：“鲦鱼在水里悠然自得，这是鱼的快乐啊。”惠子说：“你不是鱼，怎么知道鱼的快乐呢？”庄子说：“你不是我，怎么知道我不知道鱼的快乐呢？”惠子说：“我不是你，本来就不知道你；你本来就不是鱼，你不知道鱼儿的快乐，也是完全可以断定的。”庄子说：“请回到我们开头的话题。你说，你哪里知道鱼的快乐，就是已经知道了我知道鱼的快乐而问我，我是在濠水河边上知道的。” 关于这场安知鱼乐的辩论，多数评论为这是一场属于庄子式的诡辩，是庄子唯心主义的体现。其实，难道所有的人和一切生物都要亲口说出“我快乐”才能知道TA的快乐吗？正是因为庄子有着一颗自由、忘我的心，他才是快乐的，他的快乐和自由使他看到鱼儿在畅游时，才感觉到鱼要是快乐的。 我们自身的心境影响了我们看待万物时的感情。如唐代严恽《落花》诗中，“春光冉冉归何处，更向花前把一杯。尽日问花花不语，为谁零落为谁开。”花开花谢都是为了谁呢？陶渊明诗中的“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还。此中有真意，欲辨已忘言。”陶渊明情感中的开阔、忘我、自由已融于大自然的万物当中。
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