 “只有当我们的灵魂里，恢复了理性功能，才能校正我们的道德和情感的虚幻倾向，也会丰富我们的记忆内容，拓展我们的生存情趣。进而，面对世界时，我们的灵魂才会具备最基本人类的智慧。” 
1.灵魂的特征与形态
灵魂之所以称之为灵魂，因为它为我们的心理制造一种，让人始终无法摆脱掉的氛围。我们的一切感受，似乎都是灵魂在现实中飘荡出的一种神秘“漩涡”，像“灵”像“魂”一样不可捉摸。灵魂驾驭着我们，就如飘荡于大地上的空气，时而来去无踪，时而清晰奔放，时而浑沌凝重，让我们时而快乐时而痛苦，时而充实时而茫然。灵魂的最神奇之处，就是让每一个人，即身处同一个世界，也会“真实”地生存在不同的“天地”之中，从而可以感受不同的经验，体验不同的情感。因此，灵魂就如一个不知疲倦而又无所不能的巨匠，几乎为每一个人，都设计了独特的痛苦与快乐，从而给了每一人都不同的生存境遇。所以，当一个人完全用自己的感受，去推测另一个人时，大都不可避免地出现错误。但大部分人，又都喜欢坚守这种谬误，于是在人与人之间就造成了那么多的误解、指责和冲突。人们总是最虔诚地相信自己的灵魂，总以为自己的灵魂所具有的感受，反映的才是最真实的世界，由此推出自己在意的东西肯定也是别人在意的东西，这样一种在人与人之间最普遍存在的谬误。
灵魂的这种多样性，与它的排他性或封闭性，是人类矛盾的心理基础。也正是由于灵魂的这种排他性和封闭性，才诞生了“我”——一种对世界的唯一视角和与之伴随的唯一感受，一种有别于它物或他人的“我”。所以，“我”——总是一个具体的自我，最难做到的就是置身于“自我”之外，去感受一个与“我”的视角不同的东西。但是，人又是一种必然要与他人与环境融合的动物，不管这种融合是心理上的，还是生物上的，都需在每时每刻的进行中，否则人就根本无法存在。于是，人一方面“天生”地不信任他人，一方面人又惧怕孤独甚于惧怕羞辱。人生来就是一种矛盾的动物，灵魂就是这种矛盾的载体。
灵魂，就是人之存在的矛盾，就是人在面对世界时所激起一个以“我”为中心点“漩涡”，其中灵魂所生成的各种感受，就是一系列以“我（大漩涡）”为中心的小漩涡，也可以说是构成大漩涡的小漩涡。因此，不仅“我”是动态的，“我的”一切都是动态。然而，一切“漩涡”的形态，都具有封闭性的倾向，人的灵魂也不例外。“我”的边界，同样是模糊和开放的，与外部紧密关联的。并且，我的这种“漩涡”的中心，其动力越大，其边界与外部环境的关联也就密切和越广泛，进而外部环境对“漩涡”中心的影响也就越大。因此，一个强大的“我”，就必然与外部世界有着更“强大”的关系。这就是人的灵魂，内与外也始终处于动态的联系之中。只是每种灵魂的这种与环境联系的方式不同而已。另外，灵魂作为一种动态结构，其边界也有其很大的不确定性，因此我们常常无法预测别人，甚至也时常不能把握自己。 
2.灵魂的初步定义：灵魂与环境
更具体的说，灵魂表达的人对环境的关系，没有环境参与，灵魂的存在就没有任何意义，所以，灵魂不管表现的多么“飘忽”与神秘，其本质也只是生命应对环境的一种“功能关系”，灵魂正是由这种“关系”生成的一个系统。“我”，就是这个系统的感应中枢，也是这个系统的“自我感应”的归属者。这种“自我感应”是连续的，否则“我”就是断裂的，“我”就无法成其为“我”了。而让人的“自我感应”连续起来的就是人的“记忆”，因此“记忆”是诞生和维持“我”的基础。没记忆，就不可能存在“我”，不断增加记忆的人，就是一个不断变化或发展的“我”。“我”就是一种通过记忆，不断更新，又保持统一的过程。“我”，既是一个新人也是一个旧人。所以，“我”对过去的回忆，不管从情感上还是从思想上，都会给人一种既陌生又熟悉的感觉。灵魂面对的环境，不仅是当下环境，也包含有“过去的”环境，因此，人就是一种不仅存在于现在也是存在于过去的动物。此外，因为每个“我”的记忆不同，和这个记忆系统运行方式的不同。因此，“我”总是唯一的，不可取代的。因为一切存在的空间是唯一的，时间是不可逆的，从而，“我”也是无法复制的。这就是“灵魂”不同与其他存在（比如，可以复制同样性质的铁块）的最“神秘”之处。
人的灵魂虽然是动态的，但也同人的身体一样，有其相对稳定的结构。可以说，灵魂是由人的情感、思想和精神构成的，其中精神包含的是意志与道德。我们通常所说的人格，是对灵魂的一种偏重于精神的描述；我们通常所说的智慧，则是对灵魂的一种偏重于思想或认知的描述。至于灵魂构成之间的关系，需要更细致的讨论。但有一点需要明确，灵魂的组成部分，只是整体灵魂的一个环节，因此它们不是孤立的而是相互渗透的。其间灵魂的运行方式，就表现为一个人的特征或性格。一个具体的灵魂，总是浸泡在一个特定的“记忆河流”之中，一个人的情感、思想与精神，只是在汲取了这些“记忆”的“营养”，才能运行起来，才会与当下的现实发生关系，并将新的经历融入自己的记忆之中。因此，灵魂的全部内容，本质上就是过去与当下的全部经验，情感、思想和精神就是对这些经验的整理方式和整理成果。灵魂就同人的机体一样，是一种有机而统一的的系统，它萌生于与环境联系的经验，就如机体萌生于“新陈代谢”一样，它们又都以自身的结构结构为基础去同化环境。就是说，灵魂虽然诞生于经验，又可以以自身的结构或方式，去选择经验、过滤经验和整理经验。但同时也说明，不管灵魂具有多大的能动性，其本质都是发乎于经验。只是这里的“经验”，不能完全等同于“经历”，“经验”是纳入人的记忆中的“经历”，因为面对同一种经历，每个人对其的选择、过滤和整理可能是完全不同的（这些区别，也可以是因为先天气质的不同）。因此，共同的经历，对不同人，就可以生成不同经验。
3.灵魂进一步的定义：灵魂的内在结构
因此，对灵魂的进一步定义，就是一个以记忆和经验为内容，并有“我”来统一的系统。“我”，不是别的，就是一系列的记忆和经验。由此，“我”的行为方式和情感方式，才会变得独特而唯一。比如，爱情的对象，为何那么难以被另一个人取代，因为你所爱的人，以融入你的记忆和经验之中，早已成为你灵魂的一部分，对方的离去，就犹如突然撕裂开了你的灵魂。所以，失恋时常会让人痛不欲生，其痛苦，比被割去肢体还要令人刻骨铭心。我们之所以爱上一个人，也常常因为同样的道理。即使像“仇恨”“厌恶”这样的情感，也必须基于对方身处于我们的经验范围之类，而对那些让我们最有理由痛恨的人，由于始终远离我们，却让我们难以对其产生强烈的憎恶之感。灵魂，通过记忆与经验让我们与自己身处的环境融为一体，因此能激发我们最深层情感的，总是亲友、家乡乃至祖国，也就是那些离我们的经验最近的东西。我们的欢乐与痛苦，总于我们的记忆和经验密切相关。所以，由于每个人的记忆与经验的不同，令他们在意与兴奋地东西就有可能不同，进而就会有对世界的不同感受和评价。
灵魂不仅只是连接和应对环境，也是自我支配的系统；灵魂不仅具有面对环境的开放本性，同时也有自我封闭性以及由此产生的与环境无关的需求。由此，灵魂对应环境的功能，有时也会被封闭为仿佛没有源头的或者没有理由的东西，所以人的灵魂时常会表现的奇特而不可思议。那么，一种被灵魂被封闭，总是首先从灵魂的哪一种功能丧失开始的呢？在人性中，最容易被弱化和扭曲的东西，肯定不是最原始的东西，而是新产生的东西。在人类的历史发展中，情感显然是最古老的东西，这是一种几乎动物都有的本能，意志作为一种心理的凝聚力量也是如此。道德伦理，在也人类文明的初期就已展现出来。只有以“符号”（或语言）为单元以逻辑为链条的认知或思想，才是人类晚近才发展成熟起来的东西。现代文明之所以不同于古代文明，不单是因为现代人比古人知道了更多的东西，更是因为思想改变了人的古老道德和情感，才使人进化为现代人，面对世界我们已同古人有了全然不同的道德和情感。因此，作为现代人的思维方式，是最容易被扭曲和丧失的东西。甚至，在一些民族中，以概念为单元的逻辑思维，至今也没有发展成熟起来，在这儿，人的灵魂最容易被迷信所蛊惑，人民也因此最缺少理性思维与科学精神。因此，灵魂的被封闭，就是弱化或阻止理性思维的发展为开始的。
另外，需要说明的是，古人的历史之所以那么漫长而缺少进步，就是因为在他们的心灵中缺少明朗清澈的思想，道德与情感就被各自笼罩在一片混沌之中，它们与环境的关系，也就被凝滞起来，灵魂内部的关系，也由于混沌与朦胧而不能相互激发，使人性得不到变化和发展。而具备了理性认知的人，就相当于打开了人类灵魂面向世界和通往自身的窗口，不仅使新的信息不断涌入进来，让世界变得清晰起来，也不可避免地对生命自身作出真实与清晰地界定。构成灵魂的情感与道德等，就摆脱了混沌的状态，使其灵魂内部的相互作用成为可能。因此，人与环境的关系同心灵内在的关系，就构成了人类灵魂发展的动力。所以，理性的思想，不仅是人区别于动物的根本，也不仅是科学发现的工具，也是人性发展的必不可少的条件，更是人类文化活力与人类的全面进步之源。
从生命存在的更深远的基础来看，可以激发人类灵魂活力的，不仅有理性人类理性的认知活动，实际上还有人类的生物本能。这些本能是人性的生物基础或物质基础，没有它们，人就难以存在。本能是生命在无意识状态中的一种自我维持与发展能力，它可以让生命不假思索而快速地对环境的各个方面作出有效地反应。在生物的高级阶段，这些本能，很多都已成功地发育为各种具体的器官，比如之于光线的眼睛、之于声音的耳朵、之于气息鼻子等等。本能是灵魂的最深层部分，因而这些器官合宜的运动，就足以让我们的身体进而我们的灵魂感到快乐，由此让我们的身心对环境作出最合宜的反应。不管是我们的身体，还是我们的灵魂，都是在与环境的相互作用中获取有效地反馈，从而让生命得到进化，让灵魂得到进步。而且，人类的身体和灵魂，不是相互分离的，是相互融合的，因而灵魂的苦乐就绝不是与肉体无关的东西。比如，身体的器官如果长时间不能再环境中发挥它们的功能，就会让我们闷闷不乐，甚至这些器官也会萎缩，比如我们长期卧床，腿就会难以站立，而此时我们的灵魂比任何时候都渴望行走的快乐，除非由于时间太长，我们已习惯了不行走的方式，这时“腿”也就完全离开了我们，我们也就缺失了人的一种本能，也就丧失了生命的一种快乐。因此，灵魂的快乐，不仅来自心灵上的健全，也来自生理上的健全。这就是为何，不管我们的智力、道德和信仰多么不同，一种将身心沐浴于自然中的旅行，有时哪怕只是一种简单的室外活动，都会让我们的灵魂感到快乐的原因。要想理解我们的快乐与幸福，就必须理解人性或人的灵魂。 
4.灵魂的“符号性”或思想：理性与虚幻
然而，灵魂与肉体的关联，不管多么密切，也没有涵盖灵魂的全部，灵魂的构成中还有让人成其为人的“思想”。我们如果不能全面的理解人或人的灵魂，就会以为中国人所熟悉的情调，就是人生感受的全部，也就难以理解西方人何以感受“思索”中的快乐以及探险中的快乐等等，就不知道在他们的社会里，思想家与哲学家还有探险家何以如此众多的原因。我们也会纳闷他们“仰望天空”的动力，更难以理解他们那种“不自由毋宁死”的情志，而会自然地认定，中国式的家庭天伦和“国泰民安”，就是人生的全部现实与意义了。从而永远不会知道，我们的灵魂里会残缺什么或被屏蔽了什么。这可能正是中国人缺少反思能力的根本原因。
在我们的灵魂中，只有本能、情感甚至道德给予我们最初的感受，和最直接地触动，以及由此引发“快乐”与“痛苦”。然而，没有思想的帮助，就难以理解之所以快乐与痛苦的原因，我们的感受就会成为失去源头的天经地义的和固定不变的东西。远离思想的灵魂，因此就是远离真实世界的灵魂，这种灵魂特征，就难以与“面前”的现实发生真正的交流。本能、情感和道德与思想的最大不同，就是它们不具备对世界的认知功能，它们所感受到的，永远是与自己固有模式“相同”的东西，因此它们只是在固守着“过去”过去。新的东西，需要新的灵魂才能接受，而新的灵魂，只有在思想的“新城代谢”中才能产生。要让一个人的道德和情感，哪怕发生细微的改变，都无法不借助于思想（或者仅仅是微弱的思想）。人的灵魂的开发性，源自于带有认知性的思索。灵魂的开放程度，就取决于这种思想或思索在灵魂中的位置与状态。也就是说，思想或思索的所处的理性阶段，就决定了灵魂从封闭走向开放的不同阶段。越是开放的灵魂，也就越是可以成长的灵魂。
灵魂，也可以说是生命面对现实的行为方式和观察方式，以及对“苦乐”的认定和与之相关的各种感受。因此，让灵魂看到的和生存其中的，本质上又是它自己所“创造”的世界，因为灵魂不能接受或感受到与其自身结构不相符合的信息。尤其当一种灵魂的结构是封闭的时候，就会长期的对世界的“于己无关”的部分视而不见，或者，将无法回避的来自“其他世界“的信息，或扭曲或过滤成自己可以接受的信息。因此，封闭的灵魂，总能轻松地让自己做到无法看到“新”的事物，从而可以安然地否认新世界的存在。当然，这并不是一种封闭灵魂的“有意”企图，只是因为它那古老的内在结构，已使他无法接受新世界的任何信息，这就如一架被固定在某一频段的收音机，只能接受某一频段的信号，而播出的就永远是那一频段的声音。这架收音机也就根本无法“知道”还有其他的信号，也就用不着去“故意”屏蔽其他的信号。比如当前的“愤青”，也绝不是有意去奉承“权势”而诽谤“民主”，因为在他们那早已被固化的灵魂中，除了“忠君爱国”（大义）之外，已再也没有任何东西，能够让他们兴奋和充满激情，也就是说，“下跪”就是膨胀他们那种灵魂唯一方式。而每一种灵魂，都有一种任何文化都无法遮蔽的本能，就是躲避萎靡的痛苦，追求兴奋与快乐。因此，任何灵魂在世界之中和在自己内部，都寻求一种和自己“同一”的养料，从而“充实”自己。哪怕虚假的灵魂，要想持续下去并得到快乐，也需要“虚假”的支撑。因此，毋宁说“愤青”爱的是“主子”（他们有时也将此解释为所谓的“国家”），倒不如说是拥抱他们唯一能够享受到的“幸福”。“愤青”是不幸的，他们才是被剥夺得最干净的人。在生命中，灵魂与身体的巨大不同，就是灵魂可以非常“随意”地都得到虚假的快乐。
人的灵魂借助于对符号的应用，也就成了一种可以联想和幻想的存在，这不仅可以是一种理性的具有认知功能的存在，因而也是一种可以被蒙骗的存在。能让灵魂欢乐和痛苦的东西，因而也就不一定是真实的东西，让一种灵魂着迷的也就可能是极其荒诞的东西。在一种变态的文化中，人的想象就是一种被严重扭曲的东西，其联想根本不会遵循现实的逻辑。比如，人对自由的热爱，本质上就是对生命之存在的一种自我确认。然而，这种对自然的情感，在变态的文化中，就可能成为一种对“帝王”的跪拜，这种灵魂在与“帝王”的关联中汲取“自我”的价值，梦呓般地分享着“帝王”的自由与尊严，人类自由的天性，在这里就表现为一种放弃自由的“自由”，人对自由的冲动在这种变态的文化下，就被扭曲为一种自由的幻像。中国文化和社会，就是一种制造幻象文化和社会。客观的自然世界，在这种社会中，反而只剩下了被比拟的价值。所以，中国的奴才，总能让自己“显得”高大，并激昂无比去高呼歌颂主子的口号。奴才这时的情感确实是真诚的。支撑奴才灵魂的是一种梦幻，因此奴才也本能地拒绝任何真实的东西，回避可以让人思考的理性思维，用“大逆不道”回绝一切对自己对主子不利的讨论。当前的极端民族主义者，就具有这副面孔，对那些用思想去评判国家的人，总要挥动这样的大棒：“连国家都不爱，还能做人嘛？”，显然他们把做家奴，当成了做人的唯一方式。家奴们是真诚的，也是可怜的，他们可能要在一种梦幻中，耗尽自己的一生。
人的灵魂，就是这样玄妙，它可以带我们去探索世界，也可以将我们锁入梦呓般地虚幻之中，而且似乎还能给我们各自的乐趣。只不过，一种乐趣是开放的充满创造性的乐趣，在不停地开启着世界开启着自己，而另一种乐趣却阻断了世界的联系，是一种玩弄封闭的乐趣，其远离创造的心灵只能在单调的重复中运行，而且让其胃口大开的，也只能是咀嚼浓度不同的那些远离明确规则的“黑暗”。让这些灵魂狂奔起来的，就只能是对阴谋的耍弄。东方的专制文化，就批量生产着后一种灵魂。因此，在专制文化和社会中，什么都可以没有，但却总能层出不穷地涌现出一批又一批的惊世阴谋。反之，自然科学在这种国度里，却没有了诞生的可能，因为我们的那些被扭曲的乐趣，在这里找不到任何回应。
（前面，我们已对灵魂的一些形态，做了一些简单的讨论。为了对灵魂进行更系统的探讨，以便对中国人的灵魂，在人类历史和人类智慧中所处的位置作出更准确的定位。下面，我们就必须对灵魂的起源和发展，再进行初步的讨论。）
5.从生命与社会的历史角度，对灵魂再定义
以及灵魂的道德阶段
综上所述，灵魂的本质又可以进一步定义为，是生命与环境之间的一种动态关系，而且是在不同层次上与环境发生关系，从而产生生命的不同行为方式和行为方式。即使一个群体和一个民族，也可以产生一种统一的灵魂，这种灵魂就是我们通常所说的“文化”。动物（甚至包括植物），也存在“主体”与环境的关系，因此也有灵魂的最初形态，它们可以对温度、湿度、阳光、声音和特定的物质作出适宜的反应，并通过本能的记忆或遗传性的记忆，将它们组成一个同一的系统。低级动物和高级动物的区别，就在于记忆方式的改变。越是低级的动物，就越缺少或甚至没有后天性的记忆。因此，这种动物的“自我”，就只是完成本能冲动的“自动机器”。这种动物的个体，在环境中，也无法产生后天性的连续记忆，同样无法对环境作出超出本能的反应，“我”也由此无法将自己从环境中清晰地分离出来。而所有生命的“我”，就是将自己从环境中分离出来的一种感觉，所以，低等动物包括一个刚出生的人，都不可能有真正的“自我意识”。高等动物，具有更加强大的后天记忆能力，对这些“后天记忆”的整理和组织，就是一种对环境的后天学习，就必然要有一个能从环境中分离出来的主体。而这种主体，又必然要生成在一种连续的记忆之中，因为，这种主体不仅是清晰的而且还是持续存在的，否则灵魂就是凌乱的，因而也就不再是灵魂了。因此，生命的“我”，是在生命的进化中逐步发展起来的东西，人类的灵魂只是“我”的更高级表现。
在生命的发展史中，是环境激发了记忆，而进化的记忆又激发了学习。因此记忆的方式，就决定了学习的方式。当记忆只有通过遗传方式来实现的时候，学习对生命来说是最缓慢的，其一点点的进步，都需要一个物种许多代的共同努力才能完成。到了生命的个体，具有后天记忆的时候，学习也就发生了革命性的变化，生物的进化得到加速。在后天性的记忆中，同样又可分为不同的层次或不同的发展水平。后天的记忆，在生物发展的最初阶段，也只是对具体环境中的方位、地势，以及气息等等物象特征的一种直接性记忆。这种记忆的特征，是借助于感官，因而既易于消失也难以整理，更难于形成经验，也更无法传播。只是记忆开始借助“符号”的时候，记忆才开始有了抽象特征，个体经历也就更容易总结和传播为群体的经验，学习也就有了更大的灵魂性与主动性和社会性。人因此对世界和对自己，就把握了清晰的定义能力。“我”与环境的边界就更加明朗，“自我意识”就更加强烈。在接近人类进化水平的动物中，我们就能观察到生命的这种越来越显著地特征。人类从结绳记数起，就已经开始了以“符号”或语言为主的记忆。人类语言的诞生，也就是符号性记忆，在人类灵魂中扩张发展的必然结果。符号和语言，让人类的思维开始有了抽象能力，人类的记忆变得更加牢固，并接可以远远超越时空的限制，人类因此可以总结经验，可以传播知识。然而，人类的这种抽象能力，同样也是一种从低层次向高层次发展的过程。人类的知识，也由于这种抽象能力的不同，表现为不同的结构。因为，不同的抽象方式，将获取不同的知识内容。因此，人类的不同文明，在经验总结、只是运用于知识传播上，都具有不同的方式，同时也就构筑了不同的灵魂结构。
在以上对灵魂的讨论中，似乎等同于对人性的讨论。实际上，灵魂和人性是两个不同的概念。人性，是人的根本属性，是全人类都具有共同特征。而灵魂，是特定的人在特定的环境中，去实现人性的一种特定状态，简单的说灵魂就是一种人性与环境的具体结合。灵魂的这种具体的状态，包含有环境的张力，因此它既可以合乎人性，也可以违背人性。我们不可以所人性是荒谬的，但可以说某种灵魂是荒谬的。人性只在特定的灵魂中，才得到发展或遭到扭曲。在人类世界中，不存在单个的人性，只存在具体的灵魂。人性的发展历史，贯穿在人类灵魂的各种变化之中。
言归正传，在原始社会时期，人们掌握的符号或语言，大都是对直接存在物的一种指谓性的名词，并且，由于缺少进一步抽象的概括能力，对每一个特定的存在，几乎都需要一种特定的词汇，比如指谓白狗和黑狗的，就可能是两个毫无关联的单词。因此，原始人的日常词汇，就多到我们难以想象的程度。原始人的大脑中，堆满了这些缺少关联性的符号，他们的智力也就不以逻辑而是以记忆见长。于是，缺少逻辑的巫术和图腾，就是原始人的灵魂所能构筑出的最具生命的世界。随着人类语言抽象性或概括性的提高，词汇与词汇之间，便产生了一种有意义的关联。因此，人在组织这些词汇时，也不觉中去遵循一种有意义的规则，人的思维也开始遵循一定的规则。这种“规则”，就是人类思维中最初的逻辑。从此，人类开始相信规则，即使神灵，在人的心中也不再是恣意妄为的东西，于是巫术发展成了带有道德色彩的宗教。人的灵魂，从此也学会了在一种统一的规则中整理自己，这些规则对人来说，就不仅仅只是逻辑，更成为了“意义”，于是“我”也就具有价值判断。灵魂在对环境的关系中，就增加了一个新的视角，就是对世界的“审美”。所以，人类在原始社会的高级阶段，就产生简单艺术的需求。人类对美与丑的体验，必然发展到对“崇高”和“卑劣”的体验。于是到了农业社会，人类就发展到了对道德进行全面思考的阶段。这就是为何人类思想家，最初总是道德家的原因。道德虽然起源于人类对“规则”（逻辑）的认同，可是直到今天，人们对逻辑思维在人性中的位置，似乎依然没有足够清晰的认识。当人类心中的逻辑或对秩序的认同，所必然伴随的冲动，在人类文明第一次制造出道德的时候，人类就完全被这种制造物的光芒所征服了，而忘记了道德之所以产生的本源。人类对道德从敬仰，很快就发展为一种迷信和跪拜，在许多民族中“道德”不久就堕落为“超越”时间的陈词滥调。如果说，人类灵魂的产生与发展，就是为了在生命与环境之间搭起一座永远畅通的“桥梁”的话，那么具有对世界认知功能的逻辑思维，就是撑起这座“桥梁”的“支架”，而且是不断在建造的“支架”，让人类通往更广更深的世界。“道德”本来就是这座桥梁所开拓出的世界，但人类对道德的崇拜，所引发的迷信，却让灵魂不再能力去找寻新的世界，而满足于依据旧有的规则去评价一切。人类灵魂的激情从此只是守护“古训”，而不是开拓未来。 
6.“道德思维”与中国灵魂
道德，是人类通往现代文明的第一块基石。但道德的保守性，一时让人类前进的步伐停下了脚步。尤其道德得到极端发展的文化中，道德很快就封闭为一系列不变的规则，这时道德不仅不需要逻辑性的认知思维，而且还将其视为一种威胁，因为与认知必然相伴的质疑，对道德所建立起来的“迷信”就必然是一种破坏。任何理性的思索，都会对那僵硬的道德体系造成一种损伤。东西文化的差异，就在于西方，由于各种原因没有放弃对“道德”的反思，也就是说在他们的社会中，最终打破了由道德垄断一切的思维方式。因此，西方人也就保留了他们对一个客观世界的认知能力，由此产生一系列他们与我们不同的个性。在西方的历史中，因此才有哲学和科学的蓬勃发展。在中国，同样也由于一些原因（在我的其他博文中，对此有较为详细的讨论），道德不可质疑的神圣性，得到了加强，足以屏蔽掉我们灵魂中的认知冲动。于是缺少认知的道德评判，几乎成了我们面对世界的唯一方式。儒家独尊，正是这种文化心理的必然结果。中国人要证明某种思想或现实的合法性，从不依据与之相关的客观逻辑，而只是让其占据“道德”上的“制高点”（即使今天，我们对“专制”的抨击，也大都是一种道德性的谴责，足见中国文化具有的封闭强度）。
面对世界，中国人似乎不缺少激情，缺少的则是对世界的真正认识。而无法认识世界的激情，必然要蜕变为一种悲情，因此在几千年的历史中，让我们的灵魂在世界面前展示出的几乎总是“痛哭流涕”。我们之所以成为一个最具悲情的民族，是因为我们在现实面前无力；我们之所以无法把握世界和自己，是因为我们的灵魂里缺失了对世界和自己的认知能力。所以，中国人的灵魂依然滞留于古老的封建社会之中，其结构中缺失的正是促使人类进步和走向世界的理性（认知性的逻辑思维）。缺少了对世界的认知，我们的灵魂也就如同一个个没有窗口的“黑屋”，这就是直到今天，我们依然可以安详地孤立于世界之外的原因。
生命的意义，就是凸显自己的存在，从清晰到力量的凸显。人的创造，展示清晰自我和实现力量的最佳方式。即使残缺的灵魂，也无法摆脱人性的驱使，也无法没有对“力量”和“清晰”的渴望。无力的中国灵魂，只能借助跪拜进而牺牲，去感受一种幻想中的力量和虚幻中自我认同。因此，在中国，即使奴才也可以表现的“器宇轩昂”和“大义凌然”。然而这种灵魂所感受到的力量，本质并非是自己的力量，假借的是一种外在的力量。灵魂如果沉迷于一种外在力量，就是基于对自身的舍弃，由此而引发快感，也就犹如吸食鸦片，是对生命的麻醉，其体验的也只是一种疯狂的幻想，但随之而来的必然是灵魂的衰竭。因此中国历史上不乏烈女义士，但用了几千年的时间，都没有让我们发展为一个真正强大的民族。中国人的灵魂，由于屏蔽了理性思维，而脱离了自然的人性，必然失去了创造的天性，而热衷于狂欢的幻想之中。所以，中国人时常是狂傲的，但心灵始终是无力的。中国人所追求的人性意义，也由于缺失了人的创造本性，剩下的也就只能是对“国家”和“帝王”之类的跪拜。所以，能让中国人的灵魂，昂奋到的最高点的，就只是“奉献”与“牺牲”之类空洞说教。在本文的前部已经说过，人类的灵魂是可以被扭曲的，那么，我们在此就不得不得出结论，中国人的灵魂不仅是可以被扭曲的，而且也是渴望被扭曲的。
人的灵魂既然记忆的载体，因而也就必然是一种社会的产物，个体灵魂的构成大除去生物性基础之外，大都来自于社会文化与社会现实。因此，中国人欢乐与痛苦，可能只有中国社会独有的东西，让我们在意和紧张的东西，可能并不源自一般的人性，相反，则可能恰恰是由于我们的文化和社会窒息了人性的结果。灵魂，既然是一个开放的信息系统，与外界的交流就是它的必然形态。在这种交流中，灵魂可以得到发展，就是从环境中汲取合乎人性自然发展方向的营养，也可以受到伤害，汲取到相反的东西。所以，我们的灵魂所赋予我们的情感，即可以是符合人性的，也可以是违背人性，而情感本身对此无法加以鉴别。所以，我们相信什么，不能以自己的情感，甚至也不能以一个民族的情感（尤其当一个民族的灵魂，已丧失了认知功能的时候）为依据。
只有当我们的灵魂里，恢复了理性功能，才能校正我们的道德和情感的虚幻倾向，也会丰富我们的记忆内容，拓展我们的生存情趣。进而，面对世界时，我们的灵魂才会具备最基本人类的智慧。这时，我们就会羞于去高喊诸如“坚持一百年不动摇”之类弱智口号。从而，让我们的灵魂，走出那个古老的封建时代，真正迈入现代世界，去体验合乎人性的快乐。
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