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作者／魏坤梁 ⊙ 编辑／张宏婉 导读：文章信息量比较大些，故而小编分为两期发表，以免拳友为之所“累”，产生烦躁！ 太极拳之“气”与“劲”的探讨（上） 太极拳的古代经典拳谱多次提到了“气”和“劲”，近代的太极拳前辈们尤其强调练太极拳要用“劲”，要“用意不用力”。这“气”究竟是什么？这“气”与气功之“气”、中医所说的人体生理之“气”是一回事吗？这“气”能在中医所说的十四经脉中流行吗？这“气”能放出体外攻击人吗？这“劲”究竟是什么？这“劲”与“力”究竟是不是一回事？这“劲”能储藏在身上某处吗？“用意不用力”究竟是何意？“意”究竟是什么？“意”和“力”是什么关系？等等这些问题，一直令现代太极拳界绝大多数的锻炼者感到困惑。由于这些问题至今没有得到令人信服的、具有科学根据的解释，中国近代所有众说纷纭的不同见解层出不穷，加以细细分析，可以发觉其中有很多见解是牵强附会的、故弄玄虚的、不科学的、没有根据而臆想的，因此各种各样、形形色色的、有意或无意的误导就得以滋生，太极拳的真面目因此遭到了蒙蔽和误会，太极拳的学练和发展也因此受到了严重的干扰和破坏。所以这些问题应该值得我们探讨清楚。
一、太极拳之“气”不是气功之“气”，也不是中医所说的所有人体生理之“气”。必须清楚，“气”在中国古代是一个可以表示宇宙、精神、物质、行为、现象、状态等等任何概念的代词，相当于古今语言中的“东西”。所以，不同概念的“气”是不能混为一谈的。根据太极拳古代经典包括《王宗岳太极拳论》、《杨氏老谱》等文献和中国近代杨澄甫先生等太极拳家的著作，可以肯定众多太极拳古拳谱中所说的“气”是指太极拳动作的原因，所谓“意到气到力到”也反应了“气”是因、动作是果这一事实。现代太极拳界不少人把这个因果颠倒了，这使太极拳之“气”被蒙上一层扑朔迷离的神秘面纱，弄得不识其庐山真面目，这是以致不少误说萌生的一个主要原因。太极拳古拳谱反应动作原因的太极拳之“气”具有“主宰于腰”与“其根在脚的特点”。而气功之“气”、中医所说的所有人体生理之“气”，则都是没有这些特性的。
佛家及其他气功是没有“气”这个概念的，气功之“气”是道家的说法。道家气功的文献介绍道家气功之“气”又称为“真气”，这种“气”与人体小腹部的下丹田关系密切，是由这下丹田培养发生的，这种“气”在练功结束时必须回归下丹田，这种“气”在静坐等功法中与动作无关，在动功中动作对这种“气”有一定的影响，在自发动功中这种“气”则对动作有影响。太极拳之“气”显然没有这样的情况，显然这气功之“气”与太极拳之“气”是不同的，气功之“气”的实质究竟是什么，现在尚不清楚，但可以肯定除了自发动功之外，它不是引起动作的原因。虽然不少拳家往往拳与道家内功同练，但直至1949年为止，哪一本道家的功法书籍和太极拳书籍也都没有说过道家内丹功之“气”就是太极拳之“气”。可见太极拳之“气”与道家内丹功之“气”没有直接关系。
太极拳之“气”也绝对不是中医所说的所有人体生理之“气”。中医所说的人体生理之“气”有很多种类，如先天之气、后天之气、宗气、营气、卫气、精气、脏腑之气、经络之气、三焦之气、元气等等，现代研究总结指出，这些“气”既有功能性的，也有物质性的。比如“营气”主要是指营养物质，现在来说主要就是蛋白质、脂肪、碳水化合物等；卫气则指抗病因素、热量、调节控制肌肤腠理开合和汗液排泄的功能等；“脏腑之气”中的“心气”大多是指心脏的生理功能；“脾气”既指消化功能又包括了与消化有关的一些腺素、酶、有益菌等等；“肾气”既表示肾泌尿功能、性功能、免疫功能，也可能包含多种有关腺素；中医所说的所有人体生理之“气”与下丹田都没有直接关系，都不是人体动作的直接原因。显然这些“气”既与道家气功的“气”不同，与太极拳之“气”也是不同的。
根据《黄帝内经》等医学经典的论述，十二经脉是经络之气循行的通路，其中的营气行于脉中，每日寅时从肺经开始，一昼夜依次循行十二经脉及有关脏器一周如环无端；卫气则行于脉外，日夜沿全身经脉循行五十周，并且数经并行，日行阳经，夜行阴经，经络之气的循行既与下丹田没有直接的关系，其循行有不以人的意志为转移的固定的次序与时间规律；中医针灸可以引起针感。缓慢地沿近体表的某一段经脉路线循行也被古人称之为“气”，但这是针刺效应，现代被称为“循经感传”，现代研究大多认为其实质主要是针刺引起微血管活动，使得外周神经受到刺激发生的感觉。中医认为在人体中有“任脉”和“督脉”两条奇经，合称为“任督”。两条经脉都是由小腹下的“胞中”向上，经过头面部，各止于上下唇，而道家所说的“任督”是“中黄直透”的别称，是不经过头面部的。明清时的著名内丹功家柳华阳还明确指出道家所说的“督脉”是行于脊柱之前的，而中医所说的“督脉”则是行于脊柱之后的；中医所说的“任督”不参加“气”之循，行并且与丹田都是没有关系的，而道家所说的“任督”则是不断由下丹田出发向下过尾骨之前进入头内，由咽喉部向下进入下丹田，如此循环周流不休，练功结束仍回归下丹田。可见中医所说的“任督”与道家所说的“任督”是两回事，太极拳之“气”与气功之“气”也是不同的，与十二经脉以及“经络之气”既不相同也没有直接关系，与中医所说的“任督”也是没有关系的。
从古拳谱中可知，太极拳之“气”的发生与气沉丹田有根本性的关系，是由腰所主宰、始于脚、发于脊的，是人体动作的原因。而上述这些“气”都没有这些特性。虽然气功之“气”与丹田之间关系密切，但这种关系反映为孕育、始发与回归，太极拳之“气”与丹田的关系则反映为沉聚与发生，不存在回归，在这点上两者有很大的不同；至于太极拳之“气”的活动部位，如杨澄甫先生在《太极拳使用法》中所说“意气即骨外肉内流动物也……必使流动物满身能跑”(“意气”之意为杨澄甫先生在同书同文中所说的“意为向导气随行”)，按中医理论的说法，这“骨外肉内”就是十二经筋，也就是现代解剖学所说的全身的运动肌部位，不是近人体体表的经脉，这不但完全符合太极拳锻炼的实际体会，也是符合运动解剖学的。现代太极拳界有的人说太极拳之“气”就是“经络之气”，说可以随动作不同在经脉间任意穿行活动。这既不符合太极拳的所有经典理论，也根本不符合中医理论。因为按照中医理论，即使是经络之气，也是不可能这样的。至1949年为止，没有任何一本太极拳书籍说过太极拳之“气”就是经络之气。现代太极拳界有的人把气功之“气”和中医所说的经络之气混为一谈，这纯属牵强附会。
二、人类所使用的力，有性质不同的两种，人体动作的原因就是由于力的作用。太极拳之“气”既然是动作之因，所以，这太极拳之“气”的实质就是力。其实古今汉语中都存在着将“气”和“劲”、“力”相通称的情况，有合称为“气力”的，也有合称为“力气”的。古代太极拳经典《杨氏老谱?太极力气解》也有这种情况的反应；很多太极拳家也都有这种认识，如李亦畲先生的《五字决》、杨澄甫先生的《太极拳使用法》中，都有把“气”与“劲”视为同一的反应，李雅轩先生在他的《随笔》中有时也把“气沉丹田”称为“劲沉丹田”，孙剑云前辈在《孙式太极拳诠真?孙式太极拳的特点》中也把“气”视为是“劲”，陈鑫先生在《陈氏太极拳图说?人身缠丝正面图说》中则更直截了当地指出“劲即气”。但是，实质为力的太极拳之“气”与一般所说的人体之力是不同的。一般所说的“力”，按照现代生理学分析，是由于运动肌发生了紧张收缩造成骨杠杆所引起的，肌肉的收缩分为肌束向心的缩短收缩、肌束离心的拉长收缩和肌束长度不变的等长收缩。由于肌肉的缩短收缩和拉长收缩协同从而形成了骨杠杆，于是人体发生了各种动作；而由于肌肉的等长收缩，人体能够进行保持姿势不变的持续性静态用力。比如绝大多数武术动作中的手臂伸缩都是由于手臂中有些肌肉发生了缩短收缩、有些发生了拉长收缩而所造成骨杠杆变化引起的；而用手臂保持姿势不变持续提拎某一物体，则是手臂肌肉发生等长收缩所引起的；人类习惯的、绝大多数所使用的力都是这样的“力”。
但是，人类也使用另外一种力。运动力学指出力在一定的条件下是可以在物体中传递的，这种传递的力称为“动量传递”。人体中也有“动量传递”发生，比如腿脚发生的力可以在一定的条件下传递到手臂，这种“动量传递”发生和传递的一个重要原因就是人体相关各环节的“相向运动”。从网上的讨论可见现代羽毛球技术的研究中就发现利用“动量传递”击球，效果要比用手臂局部肌肉紧张收缩用力要佳。研究认为这种技术击球的发力是从脚上开始的，动量以波浪形式进行传递，从物理学的角度上说这种传递的效率是最高的。具体地说可以把人的躯干、手臂以及球拍总体上视为“多节棍”、“链条”或者是一条柔性的鞭绳。如把人体与球拍总体视为一条鞭绳，球拍就相当于鞭梢，挥拍的过程相当于把人体的动量由脚开始通过波浪回弯的形式传递达到球拍，翻腕击球相当于鞭子的回弯传递到鞭梢。这种方式击球要求得到瞬间很高的拍速，要领是人体各关节均要放松，如果身体僵硬、关节发紧，就会把动量抵消掉许多，随之动量传递的效率就不高，相应的拍速也就不会高了。身体放松能使人体与球拍这条“多节棍”更加趋于柔性，就能和鞭子的“动量传递”更加相似，挥拍过程中完成动量的波浪式传递，身体各部位的动作是有先后也是连贯的；如果动作协调了，拍子就能获得很大的速度，使得击球很有力。一条鞭绳的动量波浪式传递效率能够极高依靠的就是连续而基本无阻力，鞭绳的“动量传递”中，鞭绳本身是没有动力源的，鞭绳的动力仅仅来源于鞭竿，只是在传递动量过程中，因参与运动的部位(质量)不断减小，由于动量能够基本保持不变，因而速度不断增大，才造成末端速度非常大；而击羽毛球这个人体与球拍所组成的“多节棍”的每一节，本身又都是动力源，在传递动量的过程中，躯干、肩、大臂、小臂和手腕不仅可以像鞭绳那样传递动量，同时也可在传递动量的同时有序地添加冲量。所以，羽毛球技术中的“动量传递”与鞭绳的“动量传递”又是有区别的。总结鞭绳与羽毛球技术中“动量传递”的研究，这种“动量传递”有三个共同的特性：①这种“动量传递”是一种力的传递。身体的动量是通过腿脚、躯干、肩、大臂、小臂和手腕逐渐传递过渡而达到球拍上的；②这种“动量传递”必须以身体放松为重要条件，应该使身体具有类似绳索那样的柔性，这样才能获得动量传递的高效；③这种“动量传递”必须使身体各环节都具有先后顺序的“相向运动”的正确反应。“相向运动”的身体姿势能够与动作实施有正确连贯性，才能把发生的力高效地、不间断地传递到拍面。可见“动量传递”与一般的力是有很大不同的，因为一般所使用的力，是使力发生作用的肢体局部的肌肉产生的，必需这局部的肌肉紧张收缩，力是不发生传递的，力的使用也不需要“相向运动”；而“动量传递”之力则不是使力发生作用的肢体局部的肌肉产生的，必需全身肢体肌肉放松不紧张。力是发生传递的，还必需有“相向运动”的发生。由此可见，人类一般所使用的力与“动量传递”之力是性质不同的两种力。“动量传递”是一种特殊的力，一般所说的“力”，也就是广义的“力”，理论上虽然包括了这种“力”，但实际上一般所说的“力”都是忽略了、不包括这种特殊之力的。
三、太极拳之“气”。从太极拳古拳谱中大量对“气”的论述可知，实质为力的太极拳之“气”是明显具有“动量传递”特性的：①太极拳之“气”具有传递的特性。古拳谱中的“由脚而腿，由腿而身，如练一气”、“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指，由脚而腿而腰，总须完整一气”、“运若抽丝处处明”等就明显反映了这一情况。古拳谱尤其将“气”的传递比喻为舞动的长绸，更明显反映了这“气”的传递是以波浪的形式进行的。②太极拳之“气”的发生与传递必须以身体放松为重要条件。古拳谱中的“松静”、“柔而不刚”、“极柔软”、“腹内松净气腾然”、《杨氏老谱》中的“决不可失其绵软”、“实有心之柔软也”等等都反映了这一情况。尤其是杨澄甫先生所说的“不用力”、“练太极拳者不动手”等更指出了“松净”、“柔软”的实质。③太极拳之“气”的传递，必须依赖身体各环节有顺序之“相向运动”的正确反应。古拳谱中的“沉着”、“主宰于腰”、“气如车轮，腰如车轴”“有前即有后”、“力由脊发”、“中正安舒”、“支撑八面”等都反映了这一情况。所以，太极拳古拳谱中出现的绝大多数的“气”指的就是“动量传递”。
实质为“动量传递”的太极拳之“气”虽然与现代力学所说的鞭绳的“动量传递”和现代羽毛球研究所说的“动量传递”的性质是相同的，但其具体方而还是有所不同的。其一是因为太极拳之沾连粘随要求肢体使得别人感到“终不得力”，比如别人去推按用“气”练拳的手臂，应该感到如推按浮在水面上的断臂，别人作用于该手臂的力不能通过这条手臂达到其躯体；所以这“气”之力的强度是很小的，如郑曼青先生所说是不能超过“四两”的，为了使得这么小的力能够从脚传递达到手，既能引起动作，又对外没有作用力，太极拳对全身放松的要求尤为高，对于太极拳之“气”而言，肢体局部为了动作而主动所用的力都是其传递的障碍，所以要力求肢体局部“不用力”；同时，也只有这种“气”能够顺遂地从脚传递至手，全身肢体局部也才能有了可以“不用力”的有效保征。这种肢体局部主动所用的力，古拳谱称其为“纯刚之力”。所以，古拳谱说：“有气者无力，无气者纯刚”，这句话是一种主要存在于先秦至明代的互文句，翻译成现代汉语就是“有气者无纯刚之力，无气者为纯刚之力”。意思是：如果动作是“气”所引起的，肢体中就没有“纯刚之力”；如果肢体中没有“气”，动作就是“纯刚之力”所引起的。这就是说“气”与“纯刚之力”是相互排斥的，肢体中“纯刚之力”达到一定程度，“气”就难以发生和传递；“气”能够发生和传递，“纯刚之力”就必然在被消除；这“纯刚之力”在《杨氏老谱》中则被称为“力”。这些是太极拳之“气”的“动量传递”的一个特殊性。其二是太极拳为了能够以弱胜强，尤其注重使用“气”，所以“动量传递”所必须的身体各环节的“相向运动”尤其被强化，而这种“相向运动”是一般用“力”所没有的身体反应，所以尤其需要形成特殊的神经反应，这种特殊的神经反应在古代汉语中只可以用“意”来表示，所以，练太极拳尤其重视“用意”的锻炼。打个比方说，这“气”的传递有些相似于水波的扩散、海潮的推进，或者像是排成直线的几个台球，击中最近的一个球，这个球向前滚动撞击到第二个球的同时，把动量传递给了第二个球就停了下来，第二个球则由于得到了动量而继续向前滚动撞击到第三个球，又把动量传递给了第三个球也停了下来，第三个球则继续向前滚动，这样，第一个球的动量就传递到了第=三个球；在这传递过程中，三个球的运动方向往往相互是相反的。这就形成了“相向运动”。具体地说，“气”引起动作，往往手与身躯的运动趋向是相反的，而身躯与腿的运动趋向又是相反的。举例说，如起势的两手上平举，是向前运动，而身躯却收腹、含胸，是向后的趋向，其实两手的向前运动是身躯的向后趋向引起的；白鹤亮翅转搂膝拗步的右手落于胸前去接手，是向前运动，而身躯却以左胯为轴微向右转动，是向后的运动，其实右手的向前运动是身躯的向后运动引起的；搂膝拗步的手捋化向后，身躯却是收腹、含胸向前的趋向，其实手捋化向后是身躯的向前趋向引起的；搂膝拗步的推按手向前运动，身躯却是撑脊，拔背向后的趋向，其实手的向前运动也是身躯的向后趋向引起的。如果不是这样，“气”的传递必然受到妨碍，引起动作的就不是“气”而是“力”了；而这样相反的反应也才是符合沾连粘随的化解需要。正因为如此，杨澄甫先生的《太极拳术十要》才说：“若不用力而用意，意之所至，气即至焉。”此语中的“而”是表示并列的连词，相当于现代汉语的“和”、“又”，现代不少人把这“而”当做了表示转折的连词“却”，把这句话当做是对用“力”与用“意”的选择，这是错误的理解。此语的意思并不是要么是用“力”与要么是用“意”，而是既要不用“力”又要用“意”。也就是说，由于不用力放松了，随着“相向运动”的神经反应即“用意”，这实质为“动量传递”的“气”就能够发生和传递而引起动作了。鞭绳“动量传递”的回弯传递和羽毛球“动量传递”的身体动态具有较明显的波浪形，而太极拳之“气”的传递身躯则是没有明显波浪形的，这是太极拳之“气”的“动量传递”的又一个特殊性。
由于人类习惯予由局部肌肉持续紧张收缩而引起肢体活动，以“气”来引起肢体活动对于大多数人来说是既陌生又不习惯，所以是不可能豁然贯通的，即使是能够明白，也是不可能一蹴而就、立竿见影地就能获得这种技能的。这是因为大多数的人不习惯全身放松，更不习惯于这种“相向运动”的“用意”，但是，只要能够不断地进行放松不用力和“相向运动”之神经反应，即“用意”的锻炼，以“气”引起肢体动作就必然是指日可待的。当能够用“气”引起动作了，手臂的动作尤其明显，总会感到有像被抽丝般地抽动、催动、撑动、拉动、拖动、搅动等被带动的感觉，形成是主动的，但内在的无论是对于别人还是自身的其他部位都是被动的，出现了太极拳所特有的“虽动犹静”，杨澄甫先生称之为“练太极拳者不动手”，古拳谱又将这种情况称之为是“一动无有不动，一静无有不静”，就是说身体任何部位的一个动作，都是全身连续连贯动作的结果，因而是“一动无有不动”，而全身各部位又似乎都是被动的，因而是“一静无有不静”。 [本文来自《精武》2009年9期，由太极禅话慧馆（微信号taijihuahui)发表。尊重知识与劳动，转载请保留版权信息。本平台所发表内容的版权属于相关权利人所有，如存在不当使用的情况，请随时与我们联系协商] 太极禅话慧馆 丙申猴年十月初五765期 |
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