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完全征服了自己的人， 不需要再征服外在的世界， 反而整个世界都属于他的了。 心是习惯的产物，我们怎么教它，它就怎么做，心是被调教出来的。心喜欢什么，讨厌什么，或者觉得什么可有可无，都是我们教出来的。所以欲望有正面和负面之分，正面的，就是我们受诱惑而想要得到的，负面的，就是我们要避开的。每个人都有许多欲望，有些欲望来得非常强烈，我们会竭尽所能寻求满足，但是，往往在接触到欲望对象时，那股强烈的欲望感就开始消退。一次又一次的经验告诉我们，这个世界上没有什么能彻底满足我们。 有人问美国的石油大亨洛克菲勒：“你要有多少钱才满足？”他说：“总得再多一点。”当你只有一元钱的时候，就想有十元钱，有了十元就想要一百元，继而又要一千元、一百万元。最后甚至想要整个世界、整个银河系。你在每一个阶段都会想：假如有了那个，我就满意了，我要的就是那个。我在世界各地常遇到有人问：“我什么都好，现在就剩下一个棘手的问题。”两三年以后，我又遇到他，就问他那个问题解决了吗，“哦，是的，那个已经过去了，可是现在又有新的状况，我正在想办法，可能还要花一段时间才能解决。”你可以猜到下次我再遇到他时是怎样的情形了吧？ 没有什么能满足我们 我们就像一头驴子，面前悬吊着一根胡萝卜，不停地往前赶，却怎么也吃不到胡萝卜。喜马拉雅山中有一种麝香鹿，据说每年到了一定季节，鹿的身体就会散发出麝香，所以猎人很容易循着香味找到鹿。鹿也能闻到自己的香味，但是不知道是自己体内散发出来的，于是会疯狂地在山间奔走，渴求找到香味的来源。可是，它到哪儿，香味就到哪儿，结果鹿把自己急得团团转。 如果我们不只能够找到欲望的来源，也能够明白什么才是真正的满足，就不会成为欲望的俘虏。当内心生起欲望的时候，首先要做的是，试着去降低欲望的强度。过去我也曾有过许多欲望，它们来的时候是如此强烈，我竭尽全力去满足自己的欲望，可是当终于得到想要的东西时，我非但没有感到满足，反而又生起新的欲望。你也一样，总是想得到别的东西，总觉得还是缺少什么。“啊，如果可以和自己心仪的对象结婚，我就够快乐了。”可是，和心上人结婚之后呢？你真的知足了吗？这个世界上的东西都是如此，它们的价值都是相对的，一旦拥有了，当新鲜感不再时，你又会转头另寻新的。明白此点，你的欲望强度就会降低。 其次，不要脑中眼中只有那个欲望，像着了魔似的，其他却置之不理。要学会平衡。对没有开悟的人而言，世间的一切都是有对立面的，每件事都有成功和失败的可能。时间的洪流是二分的，我们好像抱着一截漂流的树干，在时间的洪流中顺流而下。可能会流入一条自以为是成功的支流，也可能流入一条自认为是失败的支流。或许我们可以在某种程度上控制自己的流向，但是不会有百分之百的把握，因为还有太多其他的因素不受主观心愿左右。所以，不论追逐的欲望是什么，你一开始就要对自己说：“我想要，可能得到，也可能得不到。如果成功了，很好。如果不成功，我该怎么办？” 举一个很简单的例子，我认识一对美国夫妇，有一次，丈夫找我诉苦，说没法和妻子相处。他说觉得听完我的课非常受用，兴冲冲地回家，打算和妻子分享。一进门，看到他的妻子正窝在沙发上看书，冷冷地眼皮都不抬。他顿时觉得被泼了冷水，非常不愉快。 我对他说，你为什么这么一厢情愿？你期望她能迎合你，但是她有自己的想法，有自己的心情起伏，为什么你不能接受她不迎合你的事实？当你满腔热情地想要和她分享时，应该有心理准备，如果她想知道你学了什么，就告诉她。如果她没兴趣，你也应接受，或者可以跟她谈些别的。如果能够事先想到这一层，心胸开阔些，你就不会大失所望，生活中就会减少很多不必要的挫折。 平衡自己的心 对开悟的人而言，世界的对立面都融合了，全部成为一个整体，无边无垠。对一般人而言，这个世间的一切都是有对立面的，世界由许多有限的个体组成，每样东西都受形状、状态、大小、功能等等的制约。有对立面，就有正反两种可能，有圆满就有不圆满，有满足就有不满足，有左手就有右手。能够看到对立面，做到兼顾两面，就不会失去平衡。 所以，首先，要降低欲望的强度，自己要能警觉到欲望的生起。第二，事先要有失败的心理准备。第三，即使做好了失败的打算，如果追求的是有意义的事，也不要因为挫败而轻易放弃，要有应变的准备。要知道，付出努力所收到的结果可能不是完美的，我们都有失手的时候。抱着树干在时间的洪流中漂荡，希望能够流入大海，但也可能进入一条支流，漂到沙漠中。“假如漂到了沙漠中，我该怎么办？”要有这样的心理准备，接受这种可能。 然后，一定要记住前文所述，即使欲望达到了，也不可能得到绝对的永久满足感。我们已经试过无数次了，结果都一样。这不是悲观，而是认清现实，认清人类心理的现实——这个世界上的任何东西都无法满足我们的心。 有一个办法能让我们获得快乐，且让内心保持平衡。这个办法有两个要点，第一，对于你最欣赏、对你最具吸引力的东西（吸引力强到你认为假如没有它，连日子都过不下去），不论是什么，一定要记住：不要把脸正对着它，略略转偏一些。第二，对于你最讨厌、最不耐烦、打从心里憎恶的东西，不论是什么，试着把脸略略转向它。这个世界的奇妙之处在于，越想要的东西，越去追它，它跑得越远，就像驴子老是吃不到吊在面前的胡萝卜一样。可是，当你转身不理它时，它反而会倒过来追随你。 所以，要学习平衡自己的心，试着排斥喜欢的，接纳讨厌的，不论情绪、心情、自我形象、嗜好、家人、邻居、敌人、财物，都一样。这并不意味着，我们该把心爱的花瓶丢掉。不用这么极端，我们还是可以把花瓶摆出来，欣赏它的美，从中得到乐趣。但是不要老把它搁在心头，而是要准备好有一天可能会将它送出去。一物不去，一物不来。 我的上师斯瓦米拉玛说过，每跨出一步，就要先把脚从原来占据的那一点提起来，离开那一点才走得开。再跨出下一步时，连刚刚占据的那一点都要放开。如果放不开脚下的那一点，就走不开。人生的道路上，有的人可以走得潇洒、优雅而开心，是因为他们放掉曾经占有、经历过的那些点了。有的人却走得沉重、沮丧，因为放不下原来占的那些点。能放下，能牺牲，能舍，是成功的第一条原则。 有一个故事，说的是莫卧儿帝国的开国之君入侵印度，开创了一个百年兴旺的王朝，他的儿子——王位的继承人，不幸得了致命的重病，众医生都束手无策，国王忧心如焚。一天，有位智者来到宫廷，对国王说，要挽救王子的性命，只有一个办法，把你最珍贵的东西送出去，他就会痊愈。国王思索了一番，觉得自己最珍贵的东西是那颗价值连城的珠宝，就让人把它捐出去，可是王子的病情却没有起色于是国王就召集大臣，他问大臣：“我照着智者的话做了也没有用，怎么办？”有位大臣说：“陛下，是否还有比那颗珠宝更珍贵的东西？”国王觉得有道理，就退朝闭门反省，昼思夜想。“啊！的确还有比那珠宝更珍贵的东西。”于是他走到王子的寝室，绕床走三圈，用最虔诚最坚定的心向天起誓：我的生命是最珍贵的，我愿献出自己的性命，换取他的性命！据说，三天之后，国王突然染病而逝，王子却康复并继承了王位。认为这故事是寓言也罢，比喻也罢，历史也罢，都不重要，重点是故事中蕴藏的道理：要懂得牺牲，懂得放下。 你想要的究竟是什么 欲望的对象多得数不清，今天要这，明天要那，然而，不论对象是什么，其根本都是为了满足我们的欲望，这是共通的。问题是，既然欲望是共通的，那么有没有可能，无数欲望的对象当中也有某种共通的特质，那才是我们真正想要的？这个共通的特质存在于所有的对象之中，只是变成了各种形貌，所以我们辨认不出来。有没有可能，有个什么深藏在欲望对象之中，那是我们真正在追寻的，但又说不出它究竟是什么？换言之，我们要的是自己不知道的东西？ 你终于买了那件想了很久的漂亮衣服，满意了吗？没有。也许你以为多买几件才会满意，那么，去问问那些拥有许多名牌时装的人，她们满意了吗？你要结婚，好不容易结了婚又闹离婚。你不知道自己到底要什么，像这样永无止境的盲目追寻，永远得不到满足。上帝有时也很可怜，信徒今天说：“主，请赐我这个。”明天说：“主，请赐我那个。”信徒们能不能先想清楚再祈祷？有一个祈雨的巫师，他有两个女儿，一个嫁给了农夫，另一个嫁给了陶匠。嫁给农夫的女儿要父亲多作法降雨，庄稼才长得好。嫁给陶匠的女儿要父亲少作法，天气干燥，陶土才干得快。父亲究竟该听谁的？ 所以，最好先想清楚自己真正要的是什么。然而，到底什么才是贯穿所有欲望的共通因素呢？ 在印度，妇女在怀孕期是非常神圣的，所有不好的事都不让她知道，也绝不让她受到惊吓，她要摄入足够的营养，要处在祥和的环境中，要多读多听伟大人物的事迹。腹中的胎儿不只是靠母亲的身体在长身体，也靠母亲的心灵长心灵。可惜现代人都不注重这些了。 印度的古老典籍中有个故事，讲的是有名的王后玛达拉撒（Madalasa），她是位已经开悟的圣人，为国王生了好几个儿子。当婴儿生下来之后，王后会把孩子揽在手臂中摇，唱吠檀多（印度六派正统哲学体系之一，是构成大多数现代印度教派别的基础。三种基本的吠檀多经典是《奥义书》、《梵经》和《薄伽梵歌》）的经典给孩子听，比如：“你的本性是清净的。你的本性是通彻的。你的本性是世间污秽的事物沾染不到的。你的本性是不被这无常世界的幻象迷惑的。”她用摇篮曲的方式，把生命的真理唱给婴儿听，提醒那暂时被包裹在身体里的灵魂，那暂时住在她称为儿子的身体里的灵光、生命之流，在被世界引诱之前，不要忘记自己的本性，不要忘记自己不是这个血肉之躯，而是灵光，是股生命之流，是有觉识的力。所以，她的儿子到了四五岁就相继离家修道了。 每个儿子出生时，国王都会为他们取一个很有意义的名子，像勇猛武士、圣贤国王之类，他希望能尽早定下继承人，结果每个儿子到了5岁就离家了，不当国王，而要当圣人。终于，国王受不了了，他向王后抱怨：“我走了之后，王位由谁继承？这个国家怎么办？你能不能生个可以继承王位的儿子？”王后同意了。 所以她再生下一个儿子之后，就把摇篮曲改了。她教孩子为君之道，要保护子民，为子民服务，要布施而不是征敛财物，要做国家的监护者而不是所有者。她为儿子取名阿拉可（Alark）。这个名字没有任何意义，是她随意想出来的。 国王不同意，问她为什么不取有意义的名字。她说，宇宙的生命力根本就只有一股，流通于所有的有情众生，你却要为儿子取克敌之类的名字。既然这股生命力遍及一切，请问你要从哪里划开敌人和朋友的界限？所以你取的那些名字才是没有意义的，我取的名字既不抵触这大道理，也没有不好的含意。国王说不过她，所以王子就名为阿拉可，后来果然成为一位仁君。 上文已提及，如果能够保持内在的平衡力，在人生的得失之际，我们就可以安然度过。得意时不要让自我膨胀，否则逆境马上就会到来。同样地，失意时不要气馁，不要情绪化，那么逆境就不会长久，生活不会太坎坷。玛达拉撒王后知道作为国王，阿拉可一定会经历巨大的起伏，所以她写了两句话放进一枚特殊的指环，临终前交给阿拉可，告诉他，当遇到人生最大的逆境，沉入了无底深渊，不知何去何从的时候，才可以打开指环。 后来阿拉可的国家遭到强敌入侵，他抗敌失败，只好逃亡，孤身一人在荒野中流浪，失去了所有的财产和权力。 跌到人生谷底的阿拉可国王独自坐在荒野中，想起了母亲的遗训，就打开手上的指环，里面只有两句话：“非圣勿执。离悟无欲。”第一句是说，什么都不执着。如果没法真的做到一切都不执着，那就去执着奉行圣道吧。第二句，什么欲望都不生，生了欲望就放下。如果做不到，就引导它成为开悟解脱、心灵解放的欲望吧。 我们既然离不开欲望，那干脆找一个终极的欲望，其他的欲望就显得微不足道了。你有这种气魄吗？你可以要大海，为什么只要一片波浪？可以要太阳，为什么只想抓住一束光？你要征服的，不是外面的世界，而是内在的世界，它就是你自己。 一旦征服了内在的世界，你就不会想要外面的世界了。外面的世界已经臣服于你了，因为你不依靠它，而是靠自己。一个人孤独过日子还算不上靠自己。这跟外面的环境无关，关键在于自己的心态！把某个人单独关在牢房里，不让他和外界接触，他不会快乐，而一个出家人自己在寺院的关房里闭关，他就是快乐的。心态决定了一切。古往今来有很多巨著是著者在牢狱中写成的。如果把我关起来，单独监禁，我会求之不得，因为我将有充足的时间打坐和写作。 罗马帝国统治下的人民非常惧怕罗马的皇帝，可是他们却自愿追随骑着驴子的耶稣。释迦牟尼放弃了皇太子的荣华富贵，四处流浪、乞食求道，他舍离了世界，后来世界反而追随他。所以，完全征服了自己的人，不需要再征服外在的世界，反而整个世界都属于他的了。 斯瓦米是出家人的意思，出家即完全舍离。在印度，人死了要火化，家族会做一个追悼仪式。即将出家成为斯瓦米的人，在立誓之前，要先为自己做一次这样的仪式，因为他已经死了。然后他会走入河中，全身浸入水里，再走出来。从水中走出象征着重生，他换上新的粗布衣，然后宣誓：从今以后，世上再也没有任何有情生物会怕我。这是因为所有的有情生物都和他成为一体了。在他宣誓舍弃一切财产之后，就成为一位斯瓦米。斯瓦米的另一层意义是：拥有一切之人。能舍一切，才能得一切。 印度哲学的圣典《奥义书》中有这么一段话，假设有一位年轻人，他绝对健康、俊美、聪明，学识渊博、品行端正、风度翩翩，堪称世间最完美的人。而且，假设把整个大地铺满财宝，则这些财富都归他所有。这是每个帝王的梦想，1911年世界人口普查时，俄国的沙皇尼古拉也填了一份表格，他在职业栏填的是：俄国所有人。请问到1917年的时候，俄国所有人的下场如何？回到这个年轻人的故事，他拥有数不尽的财富，还拥有无上的权力，他还能呼风唤雨、万事如意。像这样的人，他还需要什么呢？《奥义书》说，把所有这些合起来，定义为人间乐趣的一个标准，这年轻人拥有了这种乐趣。如果给你同样的乐趣，你要吗？ |
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