|
教学原则之四：少求知，多求道
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无，为无为，则无不为。 ——《老子》第四十八章
“为学”是求知识，“为道”是求根本。求知靠学，求道靠修。知识越求越多，道是越修越少。比如人们对自然的认识，现在越认识知识越多，越认识知识越复杂。而道是将复杂的简单化，紊乱的条理化。比如现在的科学知识非常丰富，然而人们对自然和人类的认识并不是更明晰了，而是更迷茫了。古代对自然和人体的认识非常简单，却能抓住根本。 益是多或增多，损是少或减少。在人们的思维习惯中，觉得益是好的，损是不好的，往往喜欢益而憎恶损，我们可以从词语的组合看出，如利益、损坏。实际上，益和损并不是固定的好与坏之分，在《易经》中，有损卦、益卦，并无好坏之分。老子说：“物或损之而益，或益之而损。”（《道德经》41章）有时益好，有时益坏。知识越多是不是越好？不然，如果是一个德行不够的人，知识越多对人类的危害越大。佛家就认为知识越多，所知障越大。 人类对自然、人生的根本认识就是道。中国的道相当于西方说的哲学，而比哲学包含更丰富、更深刻。西方的哲学可以说也是一种学，而中国的道不但是学之本，也是人之本，万物之本。西方的哲学重解悟，中国的道更重证悟。西方的哲学往往是大部头的书也说不清楚，而中国的道往往只是几句话就概说无遗。 比如对万象的认识，中国道只两个字就概括了：阴与阳。“万物负阴而抱阳，中气以为和。”（《道德经》42章），所有事物皆表现为阴阳两面，而事物的内在是“气”（道家称为炁，相当现在说的原子、夸克等物质的组成粒子。）所处的状态是“和”。科学发展几百年，也不过是证明老子对事物的认识是正确的。更为简单的是，古人只用两个符号“—”和“- -”就将万事万物概括了。 人们往往错误地认为学习是学识越多越好，其实不然。学习的目的是明理，是对自然、人类、事物有全面正确的认识。能将复杂的事情简单化，就是寻到了道。 教育不是传授给学生越来越多的知识，而是传授给学生最根本的道。知识是无限的，而道是有限的。两千多年前的庄子就说：“吾生也有涯，而知也无涯；以有涯随无涯，殆矣。”（《庄子·养生主》）图书馆、书店或学校喜欢只用前半句话，以激励人们努力读书，却不知庄子正是反对人们盲目地读书。 韩愈说：“师者，所以传道授业解惑也。”（《师说》）人们认为老师有三项任务：传道、授业、解惑，我理解老师的职责只有一项，就是传道。韩愈先生的话可做如是理解：师者，所“以传道”授业解惑也。老师的职责就是传道，而传道如何传？不能凭空传，而是通过授业解惑来传，授业解惑是手段不是目的。现在教育的问题就是把手段当成了目的，而把传道这一真正的目的丢了。授业解惑是知识的学习，学习知识不是目的，而是通过知识的学习更好地掌握道。 原国家教委副主任柳斌先生讲过一件事，当时国家刚实行双休日，因为每周少了一天的课，当时教委希望各学科教材的内容减少一点。于是柳斌主任召集各学科专家研讨这件事。当时各学科专家说，现在知识日新月异，很多学科知识还要增加呢，怎么可以减呢？最后达成的协议是不增不减。 教育是传道的，而不是传知识的，传授知识只是手段，是为了让学生能明白道。如果只是以传授知识为目的，未来把高等数学放到小学教吗？据说美国的教育，在小学、初中学习的知识是很少的，而高中、大学才是学知识的重要阶段。人们把小学初中称为基础教育，我们把基础教育理解为打知识基础，因此我们的基础教育知识教育很扎实；西方把基础教育理解为打教育的基础，以培养人的能力、素质和兴趣为基础，因此他们教育的学生创新能力很强。有人说中国教育培养的学生，领先世界教育九年，却落后世界教育一生。 “为学日益”，知识越学越多。而知识只是知之是无用的。《论语》记载孔子的话说：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之。知之，次也。”这句话谈了四种求学的境界：从之、识之、知之、不知。从之是做到，识之是见到，知之是知道，孔子说“知之，次也”，只是知道次一等，不如识之，最上是从之。不知而作是最下。只是拥有知识无益，知识的力量在于应用，而应用之好坏，全在于人，而人的培养关键是传道。 “为道日损。损之又损，以至于无。”求道日渐减损，为什么是减损呢？复杂的认识简单化了，简单到什么程度呢？“损之又损，以至于无。”损到“无”。老子在这里说的“无”不是没有。古代表示没有的字是“無”，“无”这个字形有特定的含义。《说文解字》对“无”字形的来历有两说法：一是“通于元者”，元，始也，表示起端、根源。“通于元者”既有字形的解读，又有字义的解读，就是说“无”表示根本之根本；二是“天屈西北为无”，中国古代的图示方向是上南下北，左东右西，“天”字西北就是一捺“八”，“无”字正是“天”字最后一笔弯曲而成。马王堆汉墓出土的帛书《老子》一书中“无”字的写法，最后一笔很长，向右下延伸很长，像天之根，也是字形与字义的解读。 老子对“无”是怎样定义的呢？“无，名万物之始；有，名万物之母。”（《道德经》首章，从帛书《老子》，通行本为“无名天地之始”，天地也可借指万物。）“无”是万物基始之称，所有的根本就称为“无”，无为就是根本之为，无为而治就是治理根本。 教育的重任是传道。《礼记·学记》记载：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”“虽有佳肴，弗食不知其旨也；虽有至道，弗学不知其善也。”时时强调的就是要学“道”。 老子说：“为道日损，损之又损，以至于无，为无为而无不为。”为无为，就是做根本之为，把根基扎好。根基扎好了，“无不为”，没有做不成的。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”（《道德经》64章）“生于毫末”、“起于累土”、“始于足下”就是无为。盖高楼，必须打好根基。培养人，同样要打好根基。那么教育的根基是什么？ 西方国家的基础教育重做人，现在中国基础教育重知识。教育的根基是对知识的兴趣，是能力，是素质。如果打好了学生做人之基础，将来不管学什么，不管要从事什么专业、什么职业，则“无不为”，没有干不好的。 在课堂教学中，什么是根本？培养学生的素质和能力是根本，是“无”。在教学过程中要注重学生素质与能力的培养，那么知识呢？知识的学习，只是培养学生素质与能力的手段而不是目的，把知识的学习当成教育的目的，就走入应试教育的独木桥，培养出来的就是最次的只是“知之”的人。 曾读到一篇《法国“高考”重哲学》的报道，很能说明中国基础教育的缺失。“在中国，数学和语文尤其是外语高分者最风光。在法国，却是哲学拔头筹引人注目。哲学考什么？考如何思想。比如2011年法国中学会考哲学试卷的论题之一：‘平等是不是自由的威胁？’这种考试不是考技能，而是考你学了哲学后的思想状态。法国中学会考相当于中国的普通高考，通过可直接进大学。但要进名校，如国家行政学院、综合理工学院和高等师范学院等，都需另外考试。尤其高师文部选拔人才，不看数学多少分，而看哲学考试是否出类拔萃。将语文和数学放在哲学考试之后，是因为它们属于技能。而思想比技能重要，毕竟思想决定行动，思考带来进步。一位圣哲说过：‘哲学是思想的源泉，人的全部尊严就在于思想。’试想，文艺复兴时期的启蒙大师，如果不把思想融进作品中，能够影响一代又一代人吗？” 求道是寻本，在不同的环境、不同的事情、不同的体系，根本不同。思想是行为之本，做人是做事之本，幸福是人生之本……这是没有异议的。教育自然应以育人为本，传道为本，授业解惑的知识传授，只是传道的手段。 老子说：“为学日益，为道日损。”益并非就好，损并非就坏。“物或损之而益，或益之而损”，老子的损益之辩，还可以给我们人生以启示。并非什么都是越多越好，有时减损才是好。一个完满的、幸福的人生，不是看你有了什么，还看你没有了什么。 “损之又损，以至于无。”人幸福的根本是无贪、无嗔、无痴，如果减损贪欲、嗔怪、执着、浮躁、名利的竞争之念，那就得到了真幸福。 |
|
|
