石松老师《人生的实践》敬注 2013-06-09 00:07阅读： 人生的实践
北京大学 石松 中国人民大学 江陵 一九八八年
一
气功，实际是一个“无以名之，姑且名之”的概念。有人把它当成一门科学，试图归纳出它的原理和定律；有人把它当成一种技术，用以治疗疾病，开发人体潜能；还有一种观点，则把气功和人生紧密地联系起来，认为气功是一种生命的体验，是人生的实践。持这种观点的，就是北京大学的石松。
【注：“生生至一功”。一者道也，须臾不离便是生生至一。广言之，生命与生活的和谐统一，内在与外在的和谐统一，精神与物质的和谐统一，个体与整体的和谐统一。】
石松认为，从根本上讲，气功所要解决的，乃是人类个体有限的生命和生生不息的无限宇宙之间的矛盾。从空间上看，个体的生命对无限丰富的宇宙万物来说，好比滴水之于沧海；从时间上看，人类生生灭灭，而他们生存于其中的世界却似乎永生永在。人类如何在无限的宇宙中找到自己的心灵平衡呢？
【注：这实在是生而为人者的最大困惑。】
在西方，亚里士多德、笛卡尔、培根等发展了分析的方法。他们把自然变成自己探索、征服的对象。他们发现自然的规律，利用这些规律为自身服务，并通过这种发现把自身和永恒的自然连成一体。通过不断的，永无止境的认知去接近无限，这是西方所选择的发展科学的道路。
【注：以外对外，以外求外。】
而我们的祖先，则发展了另外一种方法。他们要求对世界进行一种整体的、统一的把握，不是使自己与外界对立，而是使自己与外界同一，达到一种完满的和谐。通过练功，人在气功态中体验到一种齐生死、同物我的境界，从而超越了人类个体在时空上的有限性，而和永恒无限的宇宙融为一体。【注：天人合一，但前提是要放下各种执着，无我、无人、无众生、无寿者。】从这一意义上可以说，练功或许没有一个终极的目的，它的目的就体现在练功中所体验到的不断加深的感觉之中。【注：换言之，是不断去执的深悟过程。】设想一个了悟了的人，他达到了悟道的极至，那么，他就是一个与天地宇宙完全一体化了的人。【注：一般人很容易理解成有形的肉体跟有形的天地融为一体，这是一种错见。人生不过百十年，肉体随岁月而衰朽，与肉体相比，天地可算是无改坏，二者如何融为一体？更何况有形的世界自身也要经历“成住坏空”的过程，并非真的不朽。如果说肉体与天地宇宙之间气息相通，则无任 加载中... 内容加载失败，点击此处重试 加载全文 何问题。其实，此处为中华文化传统用语，换句话就是“天人合一”。从究竟意义上讲，传统文化的天人合一，是指与道合真，即与道合一，同于佛家所说的融入大圆觉海，又称融入毗卢性海，属于形而上的部分。天人合一中的天，指的是道。世俗意义上的天人合一，则可以理解为保健养生和人类活动随顺大自然，不逆自然造化之理，与自然环境和睦相处，属于形而下的部分。我们现在的破坏环境、不尊重自然规律、漠视其他生命，并不符合天人合一的思想。这形而上和形而下就相当于胜义谛和世俗谛。如同佛家的心字，传统文化中的天字有多重含义，不少人往往简单理解成自然界的天。不过，“人法地，地法天”中的天，倒是指自然界的天，正所谓“天无私覆，地无私载，日月无私照”。天地之德大矣！这无私覆、无私载、无私照，不正是大平等的菩提心吗？学人有了天地之德，才可能近乎道，即“天法道”。道之运作如何？自然而然，无所然无所不然，无为而无不为，故曰“道法自然”，类似于佛家讲的不尽有为不住无为，悲智双运，随缘度众。这便是传统文化的道德之学。】“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天”人事枯荣，万物兴衰，皆天地宇宙之规律。【注：悟道者，视万象如幻影。诸行无常和诸法无我乃宇宙规律，永恒真理。诸法因缘生，诸法因缘灭。生生即是无生。】人既与天地结为一体，因而能窥破生死，参透祸福。【注：于不易中参透变易，于智境中参透识境，于胜义中参透世俗，于空中参透有。】生当欢，死亦当欢；福可喜，祸亦可喜。能歌能哭，超迈俗流。【注：空有双运，随缘自在。】一只“宇宙之眼”从他的心中产生。【注：自性之慧觉、慧观、慧照也，从此不做糊涂人。】身在尘世俗流中沉浮，心却在静观这种沉浮；不可避免地走向最后的归宿，却也欣然如归，汇入那奔腾不息的生命之流。【注：无执无我，随顺缘起之自得境界。得道者，常乐我净。】人皆喜欢过去，过去是美好的，正因为它是永远过去的了。而这只“宇宙之眼”使我们在现在看到了将来回忆中的现在，【注：智慧定观。】从而使我们把将来投给现在的留恋注入现在，注入我们今天的生活，使它在新的意义上获得了一种丰满，一种宁静的微笑。【注：当下。过好今天，即是过好明天。】于是，我们意识到每一个今天都是一个最美好的、不可重复的日子。我们应该把它变成一个优美的舞蹈，一杯醇香的美酒。我们不会再遗憾，也不必向回忆索取虚幻的甘霖。【注：虚幻二字妙极！世人每每以过去为实而心离本位，无法安享当下的自在。】我们将满怀虔诚地生活，成为生活的艺术家。【注：证真者方能真自在，真自在者方能真正享受生活。自在发乎内，形诸外，触物皆如。世人也说享受生活，但很多人只是在享受贪嗔痴罢了。不得真者如何享受真？】
二
“往你们的血里洒上盐
因为你的疾病是缺少感觉”
在语言符号产生之前，古人直接以自己的生命和万物对话。他们以自己的体验出发去理解万物。语言符号的发明使万物从实在的状态中摆脱出来，变成名词概念和符号，并在这一领域内依照逻辑的力量向前运行，把认识从一个较低的起点引向一个遥远的推论，而这种推论往往是一般的直观所难以达到的。可以说，没有语言符号的发明，就不可能有人类今天的文明。然而，随着文明的发展，人类的感觉却在逐渐的退化。人们日渐迷失在语言符号的大雾之中，人们划分左、中、右；划分好与坏、丑与美、善与恶；人们在各个领域建立起无数个概念，随后又仅仅在文字上做无穷尽的、激烈的争论。人们沉浸在这层大雾之中，忘却或几乎忘却了在山这个字的后面还有真实的、雄伟的、长满树木、堆满怪石的山。在感情上，人们似乎也日益沉迷于爱、恨、愤怒、喜欢、讨厌等等这些抽象的概念之中，使感情变得日益纤弱，贫乏。人们以为看到了，实际上他只看到了文字；人们以为感觉到了，实际上只是在想那种感觉。人们是在用思想来听，来看、来感觉、来尝味，而不是使用自己身体中司管听、看、感觉、尝味的力量。文明的气球使人类远离大地，犹如把鱼儿从大海驱向浅滩。表面上，人们的感觉似乎更加敏锐了，而实际上，这种敏锐不过是鱼儿在浅滩中的拥挤与不安罢了。
【注：语言符号产生以前，虽不能说人人悟道，但应该可以“少私寡欲”，因此人生多乐，甚至乐天知命。语言产生之后，人们便逐渐执着名相，遍计所执，欲望大开，向外攀缘不已，越发失真，宁静而幸福的状态就越发难觅，因为欲重者必少乐。世人能不迷于名相者几希！迷者将虚幻看作真实，追求真实却始终只能得到虚幻。悟者的感受则是既虚幻又真实，虚幻来自不执，来自不离本位；真实来自离障，来自直接。】
不久以前，一个日本学者对人做了一个生动的比喻。他说，人是穿裤子的猴子。这条裤子，就是社会的习俗和道德伦理规范。猴子穿上了裤子，就把自己当成了“人”，当成了社会规范所要求他成为的那种理论抽象物。久而久之，他便忘记了自己是一个猴子，而把裤子当成了自己。文明不仅蚕蚀着人类对真实世界的感觉，它还使人类日益同真实的自我疏离。科学把自然当成探索征服的对象，而当人类以这种方式认识自身时，他们就把自己变成了残缺的碎片。在这些碎片中，他们找到的不是完整的，活生生的自己，而只是关于这些碎片的知识。
【注：名言如网，修行应知名言之性，善用名言而不被名言所缚。】
当迪斯科从非洲土著的舞蹈中被发掘出来时，立即便风靡了整个世界。它好像一个酒神的秘仪，使人类从飞速旋转的文明之盘中离逸出来。千万人手舞足蹈，狂歌乱舞——人类，太文明了，以至于害怕成为非人，以自由的舞动对抗整齐和秩序；以放纵和粗俗对抗彬彬的礼节，人类，你是在重建自身的感觉吗？或者，是在用狂舞和忘却掩埋内心的恐惧吗？
音乐从有调性到无调性；绘画从写实到抽象；文学从现实主义到意识流……西方的目光从自身的科学文明转向东方的神秘主义，其内在的驱动力或许也是对异化的恐惧？
老子讲“绝圣弃智”，尼采把超人定义为“大地的意义”。文明必须付出代价而且已经付出了代价。人类，面临着悖谬的选择：人类的幸福系于文明之上，而这种文明又威胁着人类，使其趋向非人。或许气功可以充当一种缓冲剂？或许它还有更大的，更为深远的意义？
三
石松小时候练功时，一次，他坐在那儿，感到浑身发热。他跑去问师父：“这样对吗？”师父摇了摇头。接着又坐，他感到浑身轻飘飘的，好像要飞起来。他又去问师父：“这样对吗？”师父又摇了摇头。一连问了好多种感觉，师父总是摇头，叫他再去练。石松心里发了狠，对自己说：“我干脆什么也不想，什么也不问，一直坐下去。得不到对的感觉，我就不起来了。”在放弃了一切念头之后，很奇怪，十几分钟之后，他便突然进入了一种奇异的，不可言说的状态。
【注：诸可还者，自然非汝。不汝还者，非汝而谁。如果执着于生理感觉上的冷、热、轻、重等，和心理念头上的有、无、多、寡等，则是迷于身相和心相而昧于自性。相相生灭不已，自性本自不动，古人今人所证之道并无二致，可谓古今一贯，千佛一贯，所以圣贤之教可流传千古，做万世轨则。共法可用作方便，但大道重在不共之法。何为不共之法？实则是绝对的共法，即心佛众生三无差别，只因世人不明，反成不共。打坐时若能秉持无为，物我两忘；不思善，不思恶；无执无求，无取无舍，则自有云开日出，破（离）妄证（显）真的一刻。】
气功的修持和认知的思路恰好相反。认知是把主体和对象分开，而气功则要求消融主体和对象间的界限，和对象融为一体。当石松问师父某种感觉是否正确时，师父的摇头并不是针对这种感觉，而是针对那种把事物分成“对”和“不对”的思维方式。当一个人在判断某种事物对与不对时，他实际上仍把那一事物当成了分析的对象，他仍站在这一事物外面。而当他站在这一事物的外面时，他就永远不能真正地、完整地把握这一事物。他所得到的，只是关于这一事物的知识，而不是这一事物本身。可以想象，当时石松再问师父一万种感觉，师父的回答也只有一个：摇头。
【注：执外无法证内，离外执方可证内。对自性而言，一切执都是外执，不管这些执在大众的心目中是外还是内。真道无法言说，正所谓“言语道断、心行处灭”，而所有的执着均不离言语所述、心行所及的范畴。】日本的禅学大师铃木大拙先生对这个问题曾有过精彩的论述，他说，禅的趋近法，乃是直接进入物体本身。【注：单刀直入，性地直悟。】可以说，是从它的里边来看它。去认知一朵花乃是变成这朵花，去做这朵花。如这一朵花一般开放，去享受阳光和雨泽。当我这样做，花就对我说话，而我知道了它所有秘密，它所有的喜悦，所有的痛苦。这就是说，我知道了在它之内所脉动着的全部生命。不仅如此，我同着对这朵花的“认识”，我知道了宇宙的所有秘密，而在其中也包含着我的自我秘密。这个秘密到现在为止，一直逃开了我所有的追求，这是因为我把自我分开为两个：追求者与被追求者，物体与影子。现在，由于我把自己失却在花中，我知道了花以及我的自我，这里所说的禅的方法，从根本上说也就是气功的方法。【注：由人无我而消融我执，由无执而证真如。】
今天，人与自然的疏离，人与他真实自我的疏离以及由此而产生的种种焦虑与不安，已经成为一种时代病。如果我们承认人类的目标是充分健全地发展自身，使之成为他潜能所应成为的样子，那么，我们就会发现，气功的方法，正是可以引导我们走向新生的方法，至少可以说，它是一种值得选择的尝试的方法。
【注：亲近自然，反观自性，从而返璞归真。】
四
气功把人和自然看成一个整体，要求人与自然保持和谐的统一，要求让宇宙万物按其固有的本性自然发展。今天，由于环境的破坏已日益威胁到人类的生存和发展，这一认识已为越来越多的人所接受。自然是人类的家园，资源和环境不仅仅是可供利用的外在条件，它还是人类生存的内在根据。人类破坏自然，不仅会使自己无家可归，而且也会最终毁灭自身。
从科学发展的历程看，科学的进步离不开对人类自身认识的深化。从某种意义上说，人是万物的尺度，好像天文学的发展往往要借助于高倍望远镜的发明一样，当对外部世界研究达到某种极限时，就到了返回生命自身的时候了。现在，科学的发展已经到了这样的关头，而人体生命科学，无疑将成为各门科学中的尖端。在这方面，古老的东方气功经过数千年的探索，积累了丰富的经验，历史上以及现在的许多杰出的大师，经过不懈的努力，其修持的层次已达到不可思议的崇高境界。而且，气功对人的整个生命的认识，对人体潜在功能的开发，亦有一整套完整、缜密的理论和修持步骤。这些，无疑会成为生命科学研究的良好借鉴。气功不是科学，然而，正像石松所预言的那样，气功的奥秘一旦被揭开，将改变人类现有的生存状态。
另外，我们以为，就认识真实的自我而言，气功所提供的自悟的方法，即使不是唯一的，至少也是不可替代的。认识生命必须把生命按它所生活的样子去感受，而不是把它劈成碎片。自我意识的真正获得只有当主体和客体合一时才有可能，就是说，要认识自我必须从内部去体验，而不是从外部去分析。【注：“主体和客体合一”即觉不离觉，觉合于觉。】而且，当我们分析时，我们是处在意识活动的层次，而我们的意识绝大部分是社会填塞给我们的不真实的认识。因此，要把握真实的自我，必须离开意识的层次，【注：相当于“绝圣弃智”，弃的是执取习气。】而进入所谓潜意识的层次，【注：“潜意识”为方便表述。】即与生命本身无限丰富、自由的内在规定性融为一体。这还不够，他必须在这种“融合”状态【注：“无分别”状态。】中重新“看”到自身。【注：“见”性。】这一步，是通过练功的“顿悟”达到的。【注：刹那见性就叫顿悟。】在这种状态中，人体验到自己同一切存在之物的合一，同时体验到自己是一个不可分割的整体，是一个自我，【注：文中的“自我”也是方便表达，可理解为“常乐我净”之我，绝非世俗意义上的自我。】他在刹那间明亮，看清了一切生命的真貌。【注：心佛众生，三无差别。一切众生，皆有如来智慧德相。】
五
练功会不会越练越消极？会不会改变人的情感？在舞场闪烁的灯光和屁股底下的坐垫之间，存不存在根本矛盾？既然练不练功人都要死，我也不想活那么长，我又何必去练功呢？
在对气功的一片赞扬声中，我们还听到类似上面的疑问。这些问题，不仅涉及到对气功的理解，而且还将影响气功的发展前途。
让我们从一个例子谈起。一次，一个学生问：“怎样才能尽快地练出功夫？”石松答道：“练功不是要练出一种外在的东西，而是要找到自己本来就有的东西，是回复到最本源、最真实的自我。”【注：即复性，见性，证真。】这样看来，练功并不会使人变得消极，或者说，是使人不合天性的方面“消极”下去，【注：去执，并转化恶业习气。】而符合天性，对生命发展有益的方面“积极”起来。【注：培养、巩固正念正用。合起来就是：“戒十恶、行十善”，并不离自性。】放松的松字，不是一味地疲软下去，而是舒展、自然，是内在的平静。【注：核心在放下，即去执。】练功，在一定意义上会改变人的情感，但这种改变的方向是使人更成为其人。【注：真人，至人。】练功并不是要妨碍人们享受生活，恰好相反，从根本上说，它是为了使人更完满、更快乐地生活。【注：只有自性才是光明大道，才清净圆满。只有合于道的生活才真正快乐。】练功也不是一味地追求长寿，而是把生命的运动调整到最佳状态。【注：肉体非真我，只是世俗假我，但也是居所，是修道的工具，故调整好身体的平衡也极重要。能够长生不老的只有自性，因本不生，故亦不灭，不生不灭，故离生死。】
从某种意义上可以说，气功的兴起是一个文化现象。而气功的前途，乃在于和整个世界的文化主潮会流。它必须在古老的东方文化和西方文化之间调整自身，并面对现实和未来不断地自我更新。它的目标是明确的，即：使人类依其天性充分地发展自身。可以说，人们在练功中失去的只是形形色色的锁链，而得到的，则是一个崭新的自我和世界。【注：舍和得，不舍不得，得亦无所得。】
【颂曰：
气功是气功，
身心两松融。
气功非气功，
谁做色身奴？
若执功为功，
难与大道同。
方便如妙用，
性月现虚空。
不明性空理，
气功只是功。
能同空性和，
万法岂离宗？
智者语自在，
句句性玲珑。
此功非彼功，
真如在其中！
学生 周承松 敬注于2013年6月8日】
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